Bahaya Sufi

JAKIM USAHA HAPUSKAN TARIQAT SUFI

2011-05-10T22:28:00.000-07:00

PUTRAJAYA: Sepuluh kumpulan ajaran sesat yang dipercayai masih bergerak aktif di seluruh negara perlu dihapuskan segera kerana dikesan mengamalkan pelbagai amalan yang bercanggah ajaran Islam dan Ahli Sunnah Wal-Jamaah.

Amalan itu termasuk mengajar ilmu tasawuf dan tarekat bercorak kebatinan; memperkenalkan aliran pemikiran lama dan baru; mengamalkan wirid bercorak kebatinan dalam persilatan, amalan khurafat dan perbomohan.

Kumpulan berkenaan adalah Syiah; al-Arqam atau Syarikat Rufaqa’ Corporation Sdn Bhd (Rufaqa) atau Global Ikhwan Sdn Bhd; Islam Jamaah; Ajaran Azhar Wahab (Pengasas Al-Mansor Holding Sdn Bhd), Tarekat Naqsyabandiah Khalidiah; Pemuda Kahfi, Tarekat Naqsyabandiah Khalidiah Sheikh Nazim; Qadiani/Ahmadiah; Tarekat Naqsyabandiah Kadirun Yahya dan ajaran Aurad Islamiah. Kumpulan itu adalah sebahagian daripada 95 pergerakan yang difatwakan menyeleweng daripada ajaran Islam dan pegangan Al-Sunnah Wal-Jamaah sama ada oleh Muzakarah Jawatankuasa Majli Fatwa Kebangsaan atau Jawatankuasa Fatwa peringkat negeri di seluruh negara dalam tempoh 20 tahun lalu.

Mendedahkan perkara itu, Ketua Pengarah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), Othman Mustafa, berkata semua kumpulan itu perlu dihapuskan secepat mungkin oleh pihak berkuasa agama negeri di seluruh negara.

“Kita memandang serius terhadap perkara ini kerana ia membabitkan soal akidah umat Islam serta boleh menjejaskan keamanan di negara ini.

“Jadi, sepuluh kumpulan ini akan diberi keutamaan untuk dihapuskan bagi mengelakkan ia terus tersebar dalam negara,” katanya.

Othman berkata Jakim dan pihak berkuasa agama negeri juga sedang memantau cubaan sesetengah pihak yang cuba menyebarkan pelbagai ideologi baru seperti pluralisme dan fahaman berbentuk ekstremis dengan memperalatkan golongan pelajar dan tenaga pengajar institusi pengajian tinggi di Malaysia.

Katanya, fahaman seumpama itu bukan saja merosakkan akidah umat Islam, tetapi turut mengundang pelbagai masalah lain seperti rusuhan agama dan perang saudara.

“Namun, kita terpaksa menghadapi beberapa masalah dalam menangani masalah ini seperti ketidakseragaman undang-undang syariah di peringkat negeri dan salah faham umat Islam terhadap isu akidah termasuk ilmu tarekat dan tasawuf.

“Keadaan itu memaksa kita meminta Jawatankuasa Majlis Fatwa Kebangsaan dan Jawatankuasa Fatwa Negeri melakukan kajian, sekali gus menyelaras keputusan berhubungan fatwa pengharaman sesuatu kumpulan ajaran sesat,” katanya.

Beliau berkata, Jakim turut menubuhkan unit penyelidikan untuk memantau dan mengenalpasti mereka yang cuba menyebarkan ajaran sesat dan tarikat yang menyeleweng menerusi blog, laman web sosial seperti Facebook dan twitter.

"Kita mengakui kumpulan ajaran sesat hari ini sentiasa memanipulasi teknologi baru untuk mengembangkan fahaman dan merekrut ahli baru,” katanya.

sumber: http://www.hmetro.com.my/myMetro/articles/10ajaransesatmasihaktif/Article/index_html

HUKUM MEMINTA DOA KEPADA ORANG MATI DAN YANG GHAIB

2010-11-16T21:12:00.000-08:00

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI AL-MADANI

Takrif Doa:

Doa bermaksud memohon dan meminta.

Kedudukan Doa di sisi Syariat Islam:

Doa adalah ibadah sebagai mana sabda Nabi s.a.w:

الدعاء هو العبادة

Maksudnya: “Doa adalah Ibadah”. [Ashabus Sunan-sahih-].

Allah Ta’ala telah menamakan doa sebagai ibadah dalam firman-Nya:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

Maksudnya: dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong daripada beribadat (berdoa) kepadaKu, akan masuk neraka jahannam dalam keadaan hina.” [Ghafir: 40].

Maka apabila telah diketahui doa itu adalah ibadah, maka tertentulah ianya semata-mata untuk Allah kerana firman Allah Ta’ala:

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

Maksudnya: “dan sembahlah (beribadatlah) kepada Allah dan janganlah kamu menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun (dalam ibadah kepada-Nya)...” [al-Nisaa: 36].

Bahagian Doa dan Jenis-jenisnya:

Doa terbahagi kepada dua bahagian:

Pertama: Doa Ibadah iaitulah semua bentuk ketaatan kepada Allah Ta’ala; solat, puasa, zakat, puasa, haji, sujud, rukuk, taubat, al-khauf (takut), al-Hubb (cinta), al-Inabah, al-khusyu’, al-khudu’, dan lain-lain lagi. (secara ringkasnya doa ibadah adalah semua ibadah).

Kedua: Doa Masalah iaitulah: “Meminta apa yang membawa manfaat kepada si peminta atau menolak kemudaratan daripadanya”. [Taisir al-Aziz al-Hamid, 176].

Antara jenis utama Doa Masalah adalah:

Pertama: al-Isti’azah iaitulah memohon perlindungan daripada sesuatu yang menakutkan.

Kedua: al-Istighasah iaitulah memohon pertolongan ketika berada dalam keadaan yang mendesak.

Ketiga: Al-Isti’anah iaitulah memohon pertolongan.

Demikian juga termasuk dalam doa masalah semua jenis permohonan kebaikan seperti memohon rezeki, anak, hujan, dan permohonan menolak sebarang bala.

Hubungan Antara Doa Masalah dan Doa Ibadah:

Kedua-dua bahagian doa ini adalah ibadah kepada Allah Ta’ala dan tidak boleh diubah kepada selain-Nya.

Doa Ibadah melazimkan doa masalah dan doa masalah mengandungi padanya doa ibadah. Maka tidak ada beza antara orang yang sujud kepada berhala dengan orang yang meminta rezeki kepada berhala kerana kedua-dua amalan ini adalah syirik.

Kedudukan doa ibadah jika diubah kepada makhluk menjadi syirik adalah amat jelas, namun yang menjadi kesilapan kebanyakan manusia adalah meminta doa masalah kepada makhluk. Ini banyak terjadi dalam kalangan kaum musyrikin Mekah dahulu dan musyrikin zaman kita ini sama ada yang bergelar muslim atau pun tidak.

Wajib Mentauhidkan Allah dalam Doa Masalah:

Setiap perkara yang hanya mampu diberi oleh Allah Ta’ala maka wajib mentauhidkan permohonan kepada-Nya, jika seseorang meminta kepada makhluk sesuatu yang diluar kemampuan makhluk pada adatnya maka dia telah melakukan syirik.

Misalnya: meminta syurga kepada makhluk, meminta diselamatkan daripada nereka daripada wali atau nabi, meminta diampunkan dosa kepada makhluk seperti amalan kaum Krsitian, mengharapkan rezeki daripada selain Allah ta’ala dan seumpamanya.

Dalil-dalil berkenaan perkara ini adalah:

Firman Allah Ta’ala:

وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ

Maksudnya: dan sesiapa yang menyeru Tuhan yang lain bersama-sama Allah, dengan tidak berdasarkan sebarang keterangan mengenainya, maka sesungguhnya hitungannya (dan balasan amalnya yang jahat itu) disediakan di sisi Tuhannya. Sesungguhnya orang-orang yang kafir tidak akan berjaya. [al-Mukminun: 117].

Maka Allah menamakan mereka yang menyeru selain-Nya sebagai orang-orang yang kafir.

Firman Allah Ta’ala:

وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ

Maksudnya: “dan mintalah kepada Allah daripada kelebihan-kelebihanNya...”.[al-Nisaa: 32]

Firman Allah Ta’ala:

وَلَا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ

Maksudnya: “dan janganlah kamu menyeru bersama Allah sembahan selain-Nya, tiada semabahan yang berhak disembah selain Dia...” [al-Qasas: 88].

Firman Allah ta’ala:

إِنَّمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Maksudnya: "Kamu hanyalah menyembah berhala-berhala yang diperbuat oleh orang, tidak menyembah Allah yang mencipta segala-galanya, dan kamu hanya mengadakan penyembahan yang dusta. Sesungguhnya mereka yang kamu sembah yang lain dari Allah itu, tidak berkuasa memberi rezeki kepada kamu; oleh itu carilah rezeki dari sisi Allah, dan Sembahlah akan Dia, serta bersyukurlah kepadaNya; (ingatlah), kepada Allah jualah kamu akan dikembalikan.” [al-‘Ankabut: 17].

Firman Allah Ta’ala:

وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ

Maksudnya: dan apabila manusia disentuh oleh sesuatu bahaya, ia segera berdoa kepada Tuhannya dengan keadaan rujuk kembali bertaubat kepadaNya; kemudian apabila Allah memberikannya sesuatu nikmat (sebagai kurnia) daripadanya, lupalah ia akan segala bahaya yang menyebabkannya merayu kepada Allah sebelum itu dan ia pula menjadikan sekutu-sekutu bagi Allah, untuk menyesatkan dirinya (dan orang lain) dari jalan Allah. Katakanlah (kepadanya): "Bersenang-senanglah engkau dengan kekufuranmu itu bagi sementara, Sesungguhnya engkau dari penduduk neraka.” [al-Zumar: 8].

Dalam ayat di atas ini, Allah mencela perbuatan kaum musyrikin Mekah yang berdoa kepada Allah secara ikhlas dan tidak syirik kepadaNya dalam doa masalah apabila ditimpa kecelakaan dan bala bencana, namun apabila mereka diberi kesenangan mereka syirik kepada Allah dengan menyembah berhala dan berdoa kepada berhala itu pula.

Firman Allah Taala dalam hadis qudsi:

يَا عِبَادِى إِنِّى حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِى وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلاَ تَظَالَمُوا يَا عِبَادِى كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلاَّ مَنْ هَدَيْتُهُ فَاسْتَهْدُونِى أَهْدِكُمْ يَا عِبَادِى كُلُّكُمْ جَائِعٌ إِلاَّ مَنْ أَطْعَمْتُهُ فَاسْتَطْعِمُونِى أُطْعِمْكُمْ يَا عِبَادِى كُلُّكُمْ عَارٍ إِلاَّ مَنْ كَسَوْتُهُ فَاسْتَكْسُونِى أَكْسُكُمْ يَا عِبَادِى إِنَّكُمْ تُخْطِئُونَ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَأَنَا أَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا فَاسْتَغْفِرُونِى أَغْفِرْ لَكُمْ

Maksudnya: “wahai para hamba-Ku sesungguhnya Aku telah mengharamkan zalim ke atas diri-Ku dan Aku jadikannya haram antara kamu maka janganlah kamu berbuat zalim antara satu sama lain, wahai para hamba-Ku, kamu semua sesat kecuali yang Aku beri petunjuk maka mintalah hidayah daripada-Ku maka Aku akan beri kamu petunjuk, wahai para hamba-Ku, semua kamu lapar kecuali yang Aku beri makan maka mohonlah makanan daripadaKu maka Aku akan beri dia makanan, wahai para hamab-Ku, semua kamu bogel kecuali yang Aku beri pakaian maka mintalah pakaian daripadaKu maka aku akan pakaikan dia pakaian, wahai para hamba-Ku, semua kamu bersalah (berdosa) pada malam dan siang sedangkan Aku Maha Mengampunkan dosa semuanya maka mintalah ampun kepada Aku maka Aku ampunkan...” [Muslim].

Sabda Nabi s.a.w:

إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله

Maksudnya: “Jika kamu meminta sesuatu maka mintalah kepada Allah dan jika kamu meminta tolong mintalah tolong daripada Allah” [al-Tarmizi, sahih].

Ini semua adalah dalil yang jelas dan khusus menunjukkan wajibnya mentauhidkan Allah dalam doa sama ada doa masalah mahupun doa ibadah. Dalil tonggak atas semua ini adalah firman Allah Ta’ala:

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

Maksudnya: “dan sembahlah (beribadatlah) kepada Allah dan janganlah kamu menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun (dalam ibadah kepada-Nya)...” [al-Nisaa: 36].

Telah tsabit sebagaimana yang dinyatakan pada permulaan artikel ini bahawa Nabi s.a.w menyatakan: “Doa itu adalah ibadah”, maka semua jenis ibadah tidak boleh diubah kepada selain Allah Ta’ala.

Hukum Doa kepada Selain Allah Ta’ala:

Hukum berdoa kepada selain Allah Ta’ala adalah Syirik Akbar yakni syirik yang menyebabkan pelakunya terkeluar daripada Islam, nauzubillah min zalik.

Perbuatan berdoa kepada selain Allah adalah ‘ain syirik kaum musyrikin terdahulu di mana mereka meminta kepada berhala-berhala mereka, para Nabi, Malaikat, dan Jin untuk menunaikan hajat mereka yang hanya boleh ditunaikan oleh Allah Ta’ala.

Allah Ta’ala berfirman:

وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ

Maksudnya: dan mereka menyembah yang lain dari Allah, sesuatu yang tidak dapat mendatangkan mudarat kepada mereka dan tidak dapat mendatangkan manfaat kepada mereka dan mereka pula berkata: "Mereka (yang kami sembah itu) ialah pemberi-pemberi syafaat kepada kami di sisi Allah". Katakanlah (Wahai Muhammad): "Adakah kamu hendak memberitahu kepada Allah akan apa yang Dia tidak mengetahui adanya di langit dan di bumi (padahal Allah mengetahui segala-galanya)? Maha suci Allah dan tertinggi keadaannya dari apa yang mereka sekutukan." [Yunus: 18]

Firman Allah Ta’ala:

أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ

Maksudnya: Ingatlah! (hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala Ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik). dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): "Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya", - Sesungguhnya Allah akan menghukum di antara mereka (dengan orang-orang yang tidak melakukan syirik) tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta (mengatakan yang bukan-bukan), lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik). [al-Zumar: 3].

Kaum musyrikin Mekah tidak menyembah berhala dengan iktiqad bahawa berhala-berhala mereka atau malaikat atau nabi atau orang soleh yang mereka sembah itu mempunyai kuasa mudarat dan manfaat tetapi kerana: supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya, dan kerana: "Mereka (yang kami sembah itu) ialah pemberi-pemberi syafaat kepada kami di sisi Allah".

Adapun bila ditanya kepada mereka siapakah yang mencipta langit dan bumi dan pemilik segala isi ‘alam ini maka mereka berkata: Allah:

قُلْ لِمَنِ الْأَرْضُ وَمَنْ فِيهَا إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (84) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (85) قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (86) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ (87) قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (88) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ فَأَنَّى تُسْحَرُونَ (89)

Maksudnya: Tanyakanlah (Wahai Muhammad): "Kepunyaan siapakah bumi ini dan Segala Yang ada padanya, kalau kamu mengetahui?"

mereka akan menjawab: "Kepunyaan Allah". katakanlah: "Mengapa kamu tidak mahu ingat (dan insaf)?"

Tanyakanlah lagi: "Siapakah Tuhan yang memiliki dan mentadbirkan langit yang tujuh, dan Tuhan Yang mempunyai Arasy yang besar?"

mereka akan menjawab: "(Semuanya) kepunyaan Allah". katakanlah: "Mengapa kamu tidak mahu bertaqwa?"

Tanyakanlah lagi: siapakah yang memegang Kuasa pemerintahan tiap-tiap sesuatu, serta ia dapat melindungi (segala-galanya) dan tidak ada sesuatupun yang dapat disembunyi daripada kekuasaannya? (Jawablah) jika kamu mengetahui!"

mereka akan menjawab: "(Segala-galanya) dikuasai Allah". katakanlah: "Jika demikian, Bagaimana kamu tertarik hati kepada perkara yang tidak benar?" [al-Mukminun: 84-89].

Kata Imam Ibn Katsir r.h berkenaan ayat ini:

يقرر تعالى وحدانيته، واستقلاله بالخلق والتصرف والملك، ليرشد إلى أنه الذي لا إله إلا هو، ولا تنبغي العبادة إلا له وحده لا شريك له؛ ولهذا قال لرسوله محمد صلى الله عليه وسلم أن يقول للمشركين العابدين معه غيره، المعترفين له بالربوبية، وأنه لا شريك له فيها، ومع هذا فقد أشركوا معه في الإلهية، فعبدوا غيره معه، مع اعترافهم أن الذين عبدوهم لا يخلقون شيئًا، ولا يملكون شيئًا، ولا يستبدّون بشيء، بل اعتقدوا أنهم يقربونهم إليه زلفى

Maksudnya: “Allah Ta’ala mentaqrirkan (menegaskan) keesaan-Nya dan bersendirian-Nya dalam penciptaan dan pentadbiran dan pemerintahan/pemilikan untuk menunjukkan bahawa Dia lah yang tiada sembahan yang berhak disembah selain Dia, dan tidak patut ibadat melainkan kepada Dia sahaja tanpa sekutu bagiNya; oleh itu Dia berkata kepada utusan-Nya Muhammad s.a.w supaya dia berkata kepada kaum musyrikin yang menyembah bersamaNya selainNya, yang mana mereka itu mengakui keesaanNya dalam Rububiyah dan tiada sekutu bagiNya padanya (Rububiah) namun mereka mensyirikkanNya dalam Ilahiah maka mereka menyembah selainNya bersama dengan-Nya dalam keadaan mereka mengaku bahawa apa yang mereka sembah itu tidak mencipta sesuatu, tidak memiliki sesuatu, tidak menguasai sesuatu, bahkan mereka beriktiqad semabahan-sembahan mereka itu medekatkan mereka kepadaNya (Allah) sedekat-dekatnya”. [Tafsir al-Qur’an al-Azim, 5/489].

Maka mereka yang berdoa dan memohon sesuatu kepada makhluk sedangkan perkara itu hanya mampu diberi oleh Allah sahaja walaupun mereka beriktiqad kuasa manfaat dan mudarat berada di tangan Allah, mereka ini telah pun terjebak ke dalam syirik akbar iaitulah agama Abu Lahab dan Abu Jahal, nauzubillah min zalik.

Hukum Meminta Bantuan Makhluk:

Harus meminta bantuan makhluk dalam perkara yang memang berada dalam kuasa mereka selama mana hati beriktimad (bersandar) kepada Allah Ta’ala.

Misalnya, jika ada binatang buas maka harus kita meminta bantuan mereka yang ahli dan ada senjata untuk membunuhnya, jika kita diserang musuh maka harus kita meminta tolong orang yang hadir dan mampu untuk membantu kita melawannya.

Dalil perkara ini adalah firman Allah:

وَدَخَلَ الْمَدِينَةَ عَلَى حِينِ غَفْلَةٍ مِنْ أَهْلِهَا فَوَجَدَ فِيهَا رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلَانِ هَذَا مِنْ شِيعَتِهِ وَهَذَا مِنْ عَدُوِّهِ فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ فَوَكَزَهُ مُوسَى فَقَضَى عَلَيْهِ

Maksudnya: “dan masuklah ia ke bandar (Mesir) dalam masa penduduknya tidak menyedarinya, lalu didapatinya di situ dua orang lelaki sedang berkelahi, - seorang dari golongannya sendiri dan yang seorang lagi dari pihak musuhnya. maka orang yang dari golongannya meminta tolong kepadanya melawan orang yang dari pihak musuhnya; Musa pun menumbuknya lalu menyebabkan orang itu mati...".[al-Qasas: 15].

Kata Syeikh al-Qar’awi –rahimahullah-:

أن الآية تفيد جواز الاستغاثة بالمخلوق فيما يقدر عليه

Maksudnya: “bahawa ayat ini memberi faedah: harus meminta bantuan kepada makhluk dalam perkara yang mereka mampu lakukannya”. [al-Jadid fi Syarhi Kitab al-Tauhid].

Adapun orang yang telah mati, mereka tidak mampu melakukan apa-apa jua sekalipun sebagaimana firman Allah Ta’ala:

وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ

Maksudnya: dan (engkau Wahai Muhammad) tidak dapat menjadikan orang-orang yang di dalam kubur mendengar (dan menerimanya). [Fatir: 22].

Sabda Nabi s.a.w:

إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ

Maksudnya: “Jika telah mati seorang manusia, terputuslah daripadanya segala amalannya kecuali tiga perkara: Sedekah Jariah atau Ilmu yang dimanfaatkan dengannya atau anak soleh yang mendoakannya”. [Muslim].

Demikian juga Allah mencela mereka yang menyeru Jin dengan firmanNya menceritakan perkataan Jin yang beriman berkenaan keadaan mereka semasa Jahiliah:

وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا

Maksudnya: `Dan bahawa sesungguhnya adalah (amat salah perbuatan) beberapa orang dari manusia, menjaga dan melindungi dirinya dengan meminta pertolongan kepada ketua-ketua golongan jin, kerana dengan permintaan itu mereka menjadikan golongan jin bertambah sombong dan jahat. [al-Jinn: 6].

Difahami daripada ayat ini, perbuatan menyeru Jin adalah syirik dan kufur kepada Allah Ta’ala kerana warid tafsiran daripada salaf makna kalimah: ‘rahaqa’ adalah kufur dan kata Imam al-Qurtubi r.h:

“Tidak tersembunyi lagi bahawa meminta perlindungan dengan jin yakni meminta perlindungan kepada selain Allah adalah syirik dan kufur”. [Tafsir al-Qurtubi,19/10].

Allah Ta’ala telah menafikan segala sembahan-sembahan kaum musyrikin Mekah memiliki apa-apa keupayaan untuk memberi apa yang mereka minta kepadanya daripada menunaikan hajat, memberi rezeki, menolak mudarat, dan membawa manfaat. Firman Allah:

ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ (13) إِنْ تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ (14) يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (15)

Maksudnya: yang melakukan semuanya itu ialah Allah Tuhan kamu, bagiNyalah Kuasa pemerintahan; sedang mereka yang kamu sembah - yang lain dari Allah - tidak mempunyai sesuatu pun walau senipis selaput biji kurma. kalau kamu memohon kepada mereka (yang kamu sembah itu): mereka tidak mendengar permohonan kamu, dan kalaulah mereka mendengar pun, mereka tidak dapat memberikan apa Yang kamu pohonkan itu; dan pada hari kiamat pula mereka mengingkari perbuatan syirik kamu. dan (ingatlah) tidak ada yang dapat memberi tahu kepadamu (Wahai Muhammad, akan hakikat yang sebenarnya) seperti yang diberikan Allah yang Maha mendalam pengetahuanNya. (oleh kerana Allah Menguasai segala-galanya, maka) Wahai umat manusia, kamulah yang sentiasa berhajat kepada Allah (dalam Segala perkara), sedang Allah Dia lah sahaja Yang Maha Kaya, lagi Maha Terpuji. [Fatir: 13-15].

Allah Ta’ala menafikan sembahan-semabahan kaum musyrikin ini memiliki selaput biji kurma sekalipun dan menyatakan, segala sembahan kaum musyrikin ini sama ada Wali, Nabi, Malaikat, Jin, Berhala, dan lainnya pada hari kiamat akan berlepas diri daripada perbuatan syirik kaum musyrikin ini.

Bahkan Iblis –Laknatullahi ‘alaih- sendiri akan berlepas diri daripada pengikut-pengikutnya sebagaimana firman Allah Ta’ala:

وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Maksudnya: dan berkatalah pula Syaitan setelah selesai perkara itu: "Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kamu dengan janji yang benar dan aku telah menjanjikan kamu lalu aku mungkiri janjiKu itu kepada kamu; dan tiadalah bagiku sebarang alasan dan kuasa mempengaruhi kamu selain daripada aku telah mengajak kamu lalu kamu terburu-buru menurut ajakanku itu; maka janganlah kamu salahkan daku tetapi salahkan diri kamu sendiri. Aku tidak dapat menyelamatkan kamu dan kamu juga tidak dapat menyelamatkan daku. Sesungguhnya dari dahulu lagi aku telah kufur ingkarkan apa yang kamu sekutukan daku dengannya". Sesungguhnya orang-orang yang zalim (yang meletakkan sesuatu pada bukan tempatnya) beroleh azab yang tidak terperi sakitnya. [Ibrahim: 22].

Adapun dakwaan mereka yang menyembah Nabi Muhammad s.a.w dan berdoa meminta Syafaat kepada baginda terutama apabila menziarahi maqam baginda, ini juga Allah Ta’ala telah nafikan kerana Syafaat itu di akhirat nanti hanya akan berlaku dengan izin Allah kepada orang yang Allah reda, firmanNya:

وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى

Maksudnya: “dan mereka tidak memohon syafaat melainkan bagi sesiapa Yang diredhai Allah...” [al-Anbiya’: 28].

Firman Allah:

مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ

Maksudnya: tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya. [al-Baqarah: 255].

Telah tsabit dalam hadis yang Sahih bahawa Nabi s.a.w di akhirat nanti sebelum memberi Syafaat baginda akan bersujud di hadapan Allah di Mahsyar terlebih dahulu memohon izin kepada Allah dan baginda akan memuji Allah dengan pujian yang belum baginda ketahui lagi melainkan baginda akan diilhamkan Allah akannya pada waktu itu sahaja. Maka tidak sah menuntut Syafaat daripada Nabi s.a.w kerana Syafaat itu milik Allah, bukan milik Rasulullah s.a.w.

Sabda Nabi s.a.w:

وإنما أنا قاسم والله يعطي

Maksudnya: “dan sesungguhnya aku hanyalah tukang bahagi sedangkan Allah jua yang memberi...” [al-Bukhari].

Nabi s.a.w menjelaskan tugas baginda hanya menyampaikan dan membahagikan ilmu dan wahyu yang Allah berikan kepada baginda, adapun pemberi sebenar dan pemilik hukum adalah Allah Ta’ala sebagaimana firman Allah Ta’ala:

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

Maksudnya: Pemilik hari pembalasan [al-Fatihah: 4]

Selepas Allah Ta’ala menyatakan Dia lah sebenarnya pemilik alam ini dan hari pembalasan dalam surah al-Fatihah ayat 2-4, Allah berfirman memberi tunjuk ajar kepada manusia untuk mentauhidkan-Nya dalam ibadat dan berdoa:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

Maksudnya: “Hanya kepada Engkau sahajalah kami beribadat dan hanya kepada Engakau sahaja kami memohon pertolongan”. [al-Fatihah: 5].

Sebagaiman yang telah kita jelaskan, al-Isti’anah adalah salah satu jenis doa dan termasuk dalam Isti’anah adalah Istighasah.

Hukum Orang Yang Melakukan Syirik dalam Doa (Orang yang menyembah Kubur dan Wali):

Telah jelas bahawa perbuatan memohon doa dan hajat kepada orang mati atau ghaib sama ada manusia, jin, wali, Nabi, atau sebagainya adalah Syirik Akbar yang membawa kepada natijah pelakunya menjadi KAFIR dan MURTAD-nauzubillah min zalik-.

Tauhid Ibadah adalah Tauhid yang paling jelas dan menonjol bahkan ini adalah awal seruan para Nabi dan Rasul sebagaimana firman Allah Ta’ala:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

Maksudnya: “dan Kami telah utuskan pada setiap umat itu Rasul supaya menyeru mereka: Hendaklah kamu menyembah Allah dan menjauhi Taghut..” [al-Nahl: 36].

Manakala Doa pula adalah Ibadat yang paling afdal dan istimewa sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

ليس شيء أكرم على الله تعالى من الدعاء

Maksudnya: “Tiada suatu perkara pun yang lebih mulia pada Allah selain daripada Doa”. [al-Tarmizi, Ibn Majah, dan Ahmad- hadis hasan-].

Maka Hujah Allah Ta’ala dalam perkara ini telah pun tegak dengan diutusnya Rasul daripada Nuh a.s sehingga lah Muhammad s.a.w. Tidak dikecualikan dalam hukum syirik dan kufur atas pelaku perbuatan ini kecuali atas mereka yang dipaksa (al-mukrah) dan yang tergelincir lisan seperti mengucapkannya dalam keadaan hilang akal atau mimpi.

Adapun mereka yang melakukan perbuatan ini atas dasar jahil maka mereka ini atas beberapa jenis:

Pertama: Baharu memeluk Islam. Maka mereka ini diberi uzur kerana baharu memeluk Islam dan diberitahu dan diajar bahawa perbuatan ini syirik, jika mereka terus berdegil juga selepas diberitahu dan dibacakan ayat-ayat Allah yang tersebut berkenaan masalah ini maka dia dihukum murtad.

Kedua: Mereka yang jahil namun hidup di negeri kaum muslimin, di mana dakwah Tauhid berkumandang di dalamnya, para Ulama Tauhid menyampaikan dakwah padanya, kitab-kitab dan buku-buku sampai kepada mereka dan mereka mampu memahami makna ayat-ayat al-Qur’an berkenaan masalah ini melalui terjemahan-terjemahan al-Qur’an yang ada maka mereka ini tidak diberi uzur kerana kejahilan mereka, bahkan mereka dihukum kafir serta merta dengan perbuatan mereka dan pemerintah hendaklah meminta mereka mengucap dua kalimah syahadah semula, jika enggan, dilalukan pedang di pundak-pundak mereka.

Ketiga: Mereka yang tidak sampai dakwah seperti kaum yang hidup dalam hutan belantara tidak mengenali tamadun, tiada pula sampai kepada mereka al-Qur’an dengan kadar yang mereka boleh faham dalam bahasa mereka atau mereka yang membesar dalam negeri yang tersebar padanya syirik dan sufiah dan tiada langsung pendakwah Tauhid di negeri tersebut sekadar jika dia mencari orang yang hendak mengajarkan dia Tauhid maka dia tidak akan jumpa.

Mereka ini diberi hukum Ahli Fatrah, iaitu di dunia mereka dilakukan seperti kaum musyrik, tidak disolatkan jika mereka mati, tidak ditanam di kubur kaum muslimin dan tidak boleh bersolat dibelakang mereka, namun keadaan mereka di akhirat diserahkan kepada Allah dan qaul yang rajih dalam masalah ini adalah mereka akan diuji oleh Allah, barangsiapa yang berjaya dia selamat, barangsiapa yang gagal dia akan menjadi ahli neraka-nauzubillah min zalik-.

Berkata Fadilatus Syaikh al-Muhaddis Abdul Muhsian al-‘Abbad –hafizahullah- :

“Adapun menyeru ahlinya (kubur) dan beristighasah dengan mereka, meminta mereka menunaikan hajat dan menghilangkan kesusahan demikian juga berdoa memohon kepada makhluk ghaib (yang tidak hadir) daripada jin, manusia, dan malaikat maka ianya adalah syirik yang mengeluarkan daripada agama, dan barangsiapa yang begini halnya maka tidak boleh kita bersolat di belakangnya (berimamkan dia), dan yang mati antara mereka (yang melakukan syirik ini) demikian juga dia tidak dimandikan, tidak disolatkan, dan tidak ditanam di perkuburan kaum muslimin dan tempat kembalinya adalah neraka dan kekal di dalamnya seprti mana firman Allah Taala:

إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ

Maksudnya: “Sesungguhnya barangsiapa yang melakukan syirik kepada Allah maka Allah telah haramkan atasnya syurga dan tempat kembalinya adalah nereka dan tiadalah bagi orang-orang yang zalim (musyrik) itu pembantu”. [al-Maidah: 72].

Ini adalah hukum orang yang telah tegak atasnya hujah, adapun orang yang belum tegak di atasnya hujah dan hidup di negeri yang tidak mengenal Islam melainkan ghuluw kepada orang-orang soleh dan meminta bantuan kepada mereka dan berdoa menyeru mereka kerana tertipu dengan penyamar ulama yang memperelokkan kepada manusia perkara batil ini dan mendiamkan diri daripada amalan syirik mereka dan ibadat mereka kepada selain Allah mak orang sebegini zahirnya adalah kufur dan dilakukan mu’amalah dengannya di dunia seperti orang yang telah tegak padanya hujah maka tidak boleh bersolat dengan berimamkan dia dan tidak disolatkan (jenazahnya) jika dia mati serta tidak didoakan untuknya dan tidak dibuat haji untuknya sedangkan kedudukannya di akhirat terserah kepada Allah kerana keadaannya ini termasuk dalam Ahli Fatrah yang tidak sampai kepada mereka seruan Rasul dan mereka diuji di hari kiamat, selepas ujian itu mereka akan berakhir sama ada di syurga atau nereka...”. [al-Idoh wa at-Tabyin fi Hukmi al-Istighasah bil Amwat wal Ghaibin, m.s 27-28, cet 1, 1431 H].

Firman Allah Ta’ala:

وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ

Maksudnya: “dan diwahyukan kepadakua al-Qur’an ini untuk aku beri peringatan kepada kamu dengannya dan kepada sesiapa yang sampai akannya...” [al-An’am: 19].

Kata al-Imam Ibn Katsir r.h:

إن رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: "بلغوا عن الله، فمن بلغته آية من كتاب الله فقد بَلَغه أمر الله".

Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w bersabda: “Sampaikan daripada Allah, maka barangsiapa yang sampai kepadanya satu ayat daripada Kitab Allah maka telah sampai kepadanya perintah Allah”. [Tafsir al-Qur’an al-Azim, 3/245].

Kata Syeikhul Islam Muhammad bin Abdul Wahab r.h:

فإن الذي لم تقم عليه الحجة، هو الذي حديث عهد بالإسلام، والذي نشأ ببادية بعيدة، أو يكون ذلك في مسألة خفية، مثل الصرف والعطف، فلا يكفر حتى يعرف. وأما أصول الدين التي أوضحها الله وأحكمها في كتابه، فإن حجة الله هو القرآن، فمن بلغه القرآن فقد بلغته الحجة

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang tidak tegak atasnya hujah adalah mereka yang; baharu memeluk Islam, dan yang membesar dalam kawasan badwi yang jauh, atau dalam perkara-perkara yang tersembunyi (yakni kufur yang berlaku dalam masalah tersembunyi yang memerlukan ijtihad untuk memahaminya-pent-) seperti masalah: Sarf dan al-‘Atf (sihir pengasih dan pemisah –pent-) maka dia tidak dihukum kafir sehingga diberitahu. Adapun masalah Usul agama yang Allah telah jelaskan dan terangkan dalam kitabNya maka hujah Allah adalah al-Quran itu sendiri, maka barangsiapa yang sampai kepadanya Al-Qur’an maka telah sampai kepadanya hujah”. [Al-Durar al-Saniah, 10/93].

Kata Imam Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz r.h:

أمور التوحيد ليس فيها عذر ما دام موجودا بين المسلمين , أما من كان بعيدا عن المسلمين وجاهلا بذلك فهذا أمره إلى الله , وحكمه حكم أهل الفترات يوم القيامة , حيث يمتحن , أما من كان بين المسلمين ويسمع قال الله وقال رسوله , ولا يبالي ولا يلتفت , ويعبد القبور ويستغيث بها أو يسب الدين فهذا كافر , يكفر بعينه

Maksudnya: “Perkara Tauhid tidak diberi keuzuran selama mana seseorang tinggal antara kaum muslimin. Adapun mereka yang tinggal jauh daripada kaum muslimin dan jahil akan tauhid maka keadaannya diserahkan kepada Allah dan hukumnya seperti hukum Ahli Fatrah di hari kiamat di mana mereka akan diuji. Adapun mereka tinggal dengan kaum muslimin dan mendengar : "Berfirman Allah", "Bersabda Rasulullah" tetapi dia tidak ambil peduli lalu menyembah kubur, meminta pertolongan dengannya, dan mencela agama (Islam) maka dia dihukum kafir pada dirinya...” [Majmuk Fatawa Ibn Baz, 9/79].

Kesimpulan:

Hasil perbincangan dalam masalah ini membuahkan kepada kita bahawa:

1- Doa adalah ibadah bahkan termasuk ibadat yang paling afdal

2- Berdoa kepada selain Allah s.w.t dalam perkara yang hanya mampu diberikan Allah s.w.t berkaitan dengan ta’tsir (kesan) dan perkara-perkara maknawiah seperti memohon syurga, neraka dan seumpamanya adalah syirik akbar yang menjadikan pelakunya kafir –nauzubillah min zalik- .

3- Harus meminta pertolongan dan bantuan kepada makhluk dalam sebab-sebab zahir yang pada adatnya mampu dilakukan makhluk dalam perkara hissiah seperti memohon bantuan mereka yang ahli untuk menangkap binatang buas dan seumpamanya.

4- Mereka yang berdoa kepada selain Allah sama ada dia beriktiqad sembahannya itu mempunyai kuasa rububiyah atau pun tidak tetap menjadi kafir kerana kaum musyrikin tidak beriktiqad semabahan mereka mempunyai kuasa rububiyah namun mereka tetap dihukum kafir oleh Allah dan Rasul-Nya.

5- Hujah Allah telah pun tegak dalam perkara Usuluddin (Usul-usul Agama dan asas-asasnya) dengan diutusnya para Rasul dan Nabi dan al-Qur’an merupakan hujah Allah yang tertegak atas manusia sehingga hari kiamat.

6- Mereka yang melakukan syirik akbar dalam perkara ibadat seperti berdoa kepada makhluk ini menjadi kafir serta merta jika melakukannya dalam keadaan tahu dan sedar.

7- Mereka yang melakukannya kerana Jahil tidak diberi uzur melainkan mereka yang baharu masuk Islam atau yang tinggal jauh daripada dakwah sekira-kira mereka tidak akan menemui dakwah tauhid jika mereka mencarinya di negeri mereka.

8- Mereka yang tidak sampai dakwah tauhid sama ada kerana diliputi syubhat ulama-ulama sufiah dan rafidah yang keji atau kerana tidak sampai kepadanya al-Qur’an dalam bentuk yang mereka boleh fahami kandungannya dihukum seperti Ahli Fatrah yakni kafir di dunia namun tempat kembali mereka di akhirat terserah kepada Allah.

9- Istifadah daripada perhasan ini kita dapati: kaum Sufi yang hanya muqallid kepada syeikh mereka dalam perkara syirik ini demikian juga kaum Rafidah yang awam yang mentaqlid syeikh mereka; semua mereka ini juga kafir dan tidak diberi uzur kerana jahil namun keadaan mereka di akhirat diserahkan kepada Allah s.w.t.

10- Seorang muslim wajib menjadikan Tauhid dan menuntut ilmu berkenaannya sebagai fokus utama hidupnya melebihi segala-galanya kerana Tauhid adalah satu-satunya tujuan dia hadir di dunia yang bakal fana ini dan satu-satunya bekal yang paling berharga dia akan bawa di ‘alam akhirat yang kekal abadi.

وصلى الله وسلم على خليل الله محمد وعلى آل بيته وصحبه أجمعين

Rujukan:

1- Majmuk Fatawa Ibn Baz

2- Al-Idoh wa al-Tabyin li Hukmi al-Istighasah bil Amwat wal Gha-ibin, Syeikh Abdul Muhsin al-‘Abbad.

3- Taisir al-Aziz al-Hamid fi Syarh Kitab al-Tauhid, Syeikh Sulaiman Al Syeikh

4- Fathul Majid, Syeikh Abdul Rahman bin Hasan Al Syeikh

5- Aqidah al-Tauhid, Syeikh Soleh al-Fauzan

6- Fatawa Lajnah al-Daimah lil Buhus al-‘Ilmiah wal Ifta, Kerajaan Arab Saudi.

7- Fatwa Syeikh Abdul Aziz al Syeikh, Mufti Arab Saudi: http://www.mufti.af.org.sa/node/1328

8- http://www.binbaz.org.sa/mat/2064

9- Al-Durar al-Saniyah fil Ajwibah al-Najdiah. Jil 10.

AL-FANA’: TASAWUF SALAFI vs TASAWUF FALSAFI

2010-08-08T08:47:00.000-07:00

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI AL-MADANI

Antara istilah tasawuf yang menimbulkan kekeliruan dan perdebatan adalah istilah al-Fana’ (الفناء) yakni; hilang dan lebur. Kaum Sufi selalu mendakwa bahawa para Syeikh mereka telah mencapai maqam al-Fana’ dan ketika mencapai maqam ini lah menurut mereka akidah Wehdatul Wujud (Tuhan dan Makhluk adalah satu) akan terpancar dan mereka yang mencapai maqam ini tidak akan lagi mengingkari Wehdatul Wujud atau Ittihad (bersatunya Makhluk dengan Tuhan) atau Hulul (Tuhan meresap masuk ke dalam Makhluk) sehingga mereka menjadikan ucapan Firaun ‘alaihi laknatullah: “Akulah Tuhan kamu yang Maha Tinggi” adalah benar bahkan Musa a.s dan Harun a.s sebenarnya yang bebal memahami perkataan Firaun ini –nauzubillah minal Kufri wal zandaqah-.

Sebenarnya istilah-istilah ilmu Tasawuf seperti al-Fana’ ini tidaklah pernah dikenali di zaman Salafus Soleh tetapi ianya muncul di zaman terkemudian, selepas berlalunya zaman para Sahabat ridwanullahi ‘alaihim ajma’in.

Kata Imam al-Zahabi r.h mengulas mengenai istilah-istilah sufi seperti al-Fana’ dan al-Mahwu:

فَمَا أَحلَى تَصُوفَ الصَّحَابَة وَالتَّابِعِيْنَ!مَا خَاضُوا فِي هَذِهِ الخَطَرَاتِ وَالوسَاوِسِ، بَلْ عبدُوا اللهَ، وَذَلُّوا لَهُ وَتَوَكَّلُوا عَلَيْهِ، وَهم مِنْ خَشيته مُشفقُوْنَ، وَلأَعدَائِهِ مُجَاهِدُوْنَ، وَفِي الطَّاعَة مُسَارعُوْنَ، وَعَنِ اللَّغو مُعرضون، وَاللهُ يَهدي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صرَاط مُسْتَقِيْم.

Maksudnya: “Maka alangkah indahnya Tasawuf pada Sahabat dan Tabiin! Mereka tidaklah menyelami lintasan dan was-was ini, bahkan mereka mengabdikan diri kepada Allah, merendahkan diri untuk-Nya dan bertawakkal pada-Nya, bersamaan itu mereka sangat takut kepada-Nya, menentang dan melawan musuh-musuhNya, bersegera dalam ketaatan, menjauhi perkara yang sia-sia, dan hanya Allah jua yang memberi hidayah kepada yang Dia kehendaki ke jalan yang lurus”. [Siyar A’lam al-Nubala’, 18/510].

Maksud al-Fana’:

Kalimah al-Fana’ dari segi bahasa adalah: Hilang dan lenyap daripada wujud, namun ini bukanlah makna fana’ yang dikehendaki oleh Ahli Sufi tetapi apa yang mereka maksudkan adalah keadaan dan tingkatan seseorang yang menempuh jalan zuhud dan ibadah.

Kata Imam Ibn al-Qayyim r.h:

ذهاب القلب وخروجه من هذا العالم وتعلقه بالعلي الكبير الذي له البقاء فلا يدركه الفناء ومن فني في محبته وطاعته وإرادة وجهه أوصله هذا الفناء إلى منزل البقاء

Maksudnya: “Perginya hati dan keluarnya ia daripada alam ini serta bergantungnya ia dengan Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar yang memiliki Kekekalan maka ia (hati tadi) tidak akan ditimpa kemusnahan, barangsiapa yang melenyapkan diri dalam mencintaiNya dan mentaatiNya serta mengharapkan wajahNya maka lenyapnya ini akan menyampaikan dia kepada kedudukan al-Baqa’ (kekal)”. [Madarijus Salikin, 3/369].

Kata Imam Ahmad bin Ibrahim al-Wasiti r.h[1]:

الفناء عبارة عن اصطلام العبد لغلبة وجود الحق وقوة العلم به في العبد فيزيد بذلك يقينه به ومعرفته به وبصفاته سبحانه فيذهل بذلك كما يذهل الإنسان في أمر عظيم دهمه فإنه ربما غاب عن شعوره بما دهمه من الأمور المهمة

Maksudnya: “al-Fana’ adalah ibarat pertembungan yang berlaku pada seorang hamba kerana kewujudan al-Haq mengalahkan kewujudannya dan kekuatan ilmu berkenaanNya dalam diri seorang hamba maka dia bertambah dengan ilmu itu keyakinan terhadapNya dan mengenalNya dan dengan sifat-sifatNya maka dia menjadi lupa (akan keadaan sekeliling) seperti mana seseorang manusia itu menjadi lupa kepada keadaan sekeliling apabila terdapat satu perkara besar yang melandanya, boleh jadi dia hilang perasaan (tidak sedar diri) dengan sebab besarnya kejadian yang melandainya”. [Syifaul ‘Alil, Ibn al-Qayyim, m.s 16].

Hal fana’ ini dapat disimpulkan seperti keadaan wanita-wanita Mesir semasa mereka melihat Yusuf a.s kerana terlalu kagum dengan ketampanan baginda, mereka fana’, terlupa keadaan sekeliling sehingga terpotong jari mereka dan mereka tidak berasa sakit pula.

Maka demikian pula keadaan orang-orang salik yang beribadat ini apabila mereka kuat yakin dan iman mereka sehingga merasakan kebesaran Allah dan keagungannya mereka lupa keadaan sekeliling kerana begitu kagum dengan kebesaran Allah Taala itu.

Demikian juga al-Fana’ membawa maksud seorang hamba itu meninggalkan segala kehendak syahwatnya, melenyapkan tuntutan diri yang bersifat duniawi untuk mencari keredaan Allah Taala, maka mereka tidak melakukan sesuatu pun melainkan semuanya hanyalah untuk Allah Taala jua sebagaimana takrif Imam Ibn al-Qayyim r.h yang lalu sebutnya.

Kalimah al-Fana’ ini sebagaimana yang kita jelaskan terdahulu tidak tsabit daripada para Ulama Salafus Soleh terdahulu demikian juga tiada warid dalam nas-nas syarak yang menunjukkan makna kalimah ini sebagaimana yang dikehendaki oleh kaum Tasawuf, maka ianya tidaklah dipuji secara mutlak dan tidak pula dikeji secara mutlak tetapi dilihat maksud yang dikehendaki akannya sebagaimana mazhab Salaf dalam menghadapi istilah-istilah baharu.

Jenis-jenis al-Fana’:

Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h menjelaskan bahawa makna al-Fana’ ini terdapat 3 takrifan iaitu:

Pertama: Fana’ daripada beribadat kepada selain Allah yakni meleburkan diri dan melenyapkan diri dalam melaksanakan tuntutan Tauhid Ilahiyah. Maka seseorang itu memusnahkan dirinya untuk mentaati Allah Taala dan menegakkan agamaNya, dia mendahulukan perintah-perintah dan larangan-larangan syarak mendahului hawa nafsunya.

Kedua: Fana’ daripada menyaksikan selain Allah Taala. Ini adalah Fana’ yang banyak diterangkan oleh Syeikh Ahmad bin Ibrahim al-Wasiti r.h yang telah kami jelaskan di atas. Seorang salik itu apabila dia merasai kebesaran Allah Taala dan keagungannya maka dia menjadi kagum dan lupa akan sekitarnya seperti mana lupanya wanita-wanita yang melihat Yusuf a.s akan pisau dan jari mereka yang luka.

Ketiga: Fana’ daripada Wujud selain Allah. Golongan ini berpendapat bahawa semua yang wujud dalam ‘alam ini tidak benar wujudnya bahkan semua yang wujud ini adalah pantulan daripada wujud Allah dan semuanya adalah Allah dan Allah adalah semuanya. Inilah yang dikatakan sebagai Wehdatul Wujud.

Fana’ jenis yang pertama adalah fana’ yang dipuji dan diterima syarak bahkan inilah yang dimaksudkan oleh hadis Nabi s.a.w:

قال الله تعالى : من عادى لي وَلِيّاً ، فقد آذَنتُه بحرب ، وما تقرَّب إليَّ عبدي بشيء أحبَّ إليَّ مِنْ أداءِ ما افترضتُ عليه ، ولا يزال عبدي يتقرَّب إليَّ بالنوافل حتى أُحِبَّهُ ، فإذا أحببتُهُ كُنتُ سمعَه الذي يسمع به ، وبصرَه الذي يبصر به ، ويده التي يبطش بها ، ورجله التي يمشي بها ، وإن سألَني أعْطَيتُه، وإن استَعَاذَ بي أعَذْتُه ، وما تردَّدتُ عن شيء أنا فاعله، تردّدي عن نفس المؤمن، يكره الموت و أنا أكره مَساءَتَه»

Maksudnya: “Allah berkata: ‘Barangsiapa yang memusuhi wali-Ku maka Aku telah mengisytiharkan perang ke atasnya, dan tiadalah hamba-Ku mendekatkan dirinya kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Aku cintai selain dia melaksanakan apa yang Aku fardukan atasnya, dan sentiasalah hamba-Ku itu beribadat kepada-Ku dengan amalan sunat sehingga Aku mencintainya, apabila Aku mencintainya maka Akulah pendengarannya yang dengannya dia mendengar, penglihatannya yang denagnnya ia melihat, tangannya yang dengannya ia memukul, kakinya yang dengannya ia berjalan, jika dia meminta Aku pasti memberi, jika dia berlindung dengan-Ku maka Aku pasti melindunginya, dan tiadalah Aku teragak-agak hendak melakukan suatu perkara seperti teragak-agaknya Aku dengan nyawa orang mukmin, dia tidak suka mati dan Aku pula tidak suka menyakitinya”. [al-Bukhari].

Dan Sabda Nabi s.a.w:

لا يُؤمن أحدُكم حتَّى أكونَ أحبَّ إليه مِنْ والده وولدِهِ والنَّاس أجمعين

Maksudnya: “Tidak (sempurna) iman salah seorang kamu sehinggalah aku (Nabi s.a.w) dicintainya melebihi ayahnya, anaknya, dan manusia sekaliannya”. [al-Bukhari, Muslim, al-Nasai].

Dalam hadis yang lain Nabi s.a.w bersabda (maksudnya): “Tidak sempurna iman seseorang kamu sehingga hawa nafsunya mengikut apa yang aku bawakan”.

Kata Imamul ‘Arifin Syeikh Abdul Qadir al-Jilani r.h:

" افن عَن الْخلق بِحكم الله ، وَعَن هَوَاك بأَمْره ، وَعَن إرادتك بِفِعْلِهِ ، فَحِينَئِذٍ تصلح أَن تكون وعَاء لعلم الله تَعَالَى "

Maksudnya: “Binasakan (dirimu) daripada makhluk (untuk mentaati) hukum Allah, daripada hawa nafsu kamu untuk (mentaati) perintah-Nya, dan daripada kehendak (peribadimu) untuk mengikut perbuatan (takdir)Nya, maka ketika itu maka sudah sedia untuk menjadi kantung ilmu Allah Taala”. [Futuhul Ghaib].

Inilah Fana sebenar yang dikehendaki oleh para Ulama Tasawuf Ahlis Sunnah wal Jamaah yang merupakan matlamat seorang ahli ibadat iaitu menjadikan dirinya hamba Allah yang sempurna kerana semulia-mulia martabat adalah martabat al-Ubudiah.

Kemuliaan maqam al-Ubudiah (menghambakan diri kepada Allah) terserlah apabila Allah Taala menyeru Rasul-Nya dan Khalil-Nya Muhammad bin Abdullah dengan panggilan ‘Hamba’ pada peristiwa-peristiwa yang besar seperti persitiwa Israk Allah berfirman:

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Maksudnya: “Maha Suci Dia yang menjalankan “hamba-Nya” dari Masji al-Haram ke Masjid al-Aqsa yang Kami berkati sekitarnya untuk Kami tunjukkan padanya sebahagian ayat-ayat Kami kerana sesungguhnya Dia maha mendengar lagi maha melihat”. [al-Isra’: 1].

Demikian dalam hadis qudsi di atas berkenaan Wali, Allah menggunakan kalimah ‘Abdi (Hamba-Ku) yang semuanya menunjukkan semulia-mulia kedudukan adalah kedudukan kita sebagai Hamba Allah yang setia dan sejati.[2]

Fana’ jenis yang kedua pula,ianya tidak dipuji bahkan warid daripada Salaf mencelanya walaupun mereka yang mengalaminya itu diberi keuzuran jika mereka tidak berbuat-buat.

Mereka yang mengalami keadaan fana’ seperti ini ada antaranya yang akan pengsan, menjerit, bahkan mati dan ada pula yang mengucapkan perkataa-perkataan yang mungkar seperti: “Maha Suci aku!” dan “Tiada di dalam rumah kecuali Allah”, kerana dia telah lupa dan hilang pada pandangannya segala yang ada kerana begitu kagum dengan kebesaran Allah atau kerana terlalu takut kepadanya.

Antara dalil bahawa mereka ini diberi keuzuran adalah hadis sahih di mana Nabi s.a.w menceritakan berkenaan lelaki yang kehilangan unta dan bekalnya di padang pasir sehingga dia yakin akan mati, apabila dia berehat untuk menanti ajalnya tiba-tiba untanya datang kembali, kerana terlalu gembira dan syukur kepada Allah Taala atas kejadian yang tidak disangka-sangka dia mengucapkan: “Ya Allah, Kaulah hambaku dan aku lah Tuhan-Mu!!”.

Keadaan seperti ini tidaklah dipuji kerana ianya tidak berlaku kepada para Salafus Soleh bahkan Nabi s.a.w pada malam Mikraj semasa menyaksikan pelbagai keajaiban dan keagungan Allah, baginda tetap sedar dan jaga, demikian juga Abu Bakr al-Siddiq r.a semasa membenarkan peristiwa Isra’ dan Mikraj yang begitu ajaib dan hebat, beliau kekal dan sedar.

Tidak diriwayatkan daripada seorang pun Salafus Soleh, ada yang mengalami kejadian aneh semasa membaca al-Quran melebihi mereka menangis teresak-esak dan apabila datang khabar Zurarah bin Abi Aufa r.h yang mati dalam solat selepas membaca firman Allah:

فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ

Maksudnya: “Apabila ditiupnya sangka-kala” [al-Muddatsir: 8]

Para Salafus Soleh seperti Asma’ binti Abu Bakr al-Siddiq r.huma dan Abdullah bin Al-Zubar r.hma dan Ibn Sirin r.h mengingkarinya dan menolak tindakan ini. [Majmuk Fatawa: jil 11 m.s 7].

Kata Syeikhul Islam r.h berkenaan Fana’ sebegini:

“Maka ini adalah keadaan yang kurang (tidak sempurna) yang kadang-kadang dialami oleh Salik dan ianya bukan suatu kemestian dalam menempuh jalan Allah.

Oleh kerana itu, ia tidak dikenali berlaku pada Nabi s.a.w dan kaum al-Sabiqun al-Awwalun (Salafus Soleh), barangsiapa yang menjadikannya sebagai kemuncak jalan orang-orang salik maka dia telah sesat dengan kesesatan yang jelas, barangsiapa yang menjadikannya sebagai suatu kemestian dalam menempuh jalan Allah maka dia telah tersalah...” [Al-Tadmuriah, 70].

Jelas daripada perkataan Syeikhul Islam ini, Tasawuf yang wujud pada hari ini, yang menzahirkan diri mereka menolak Wehdatul Wujud namun menjadikan Fana’ jenis yang kedua ini sebagai suatu kesempurnaan dan matlamat adalah kaum yang sesat dan menyalahi jalan kaum muslimin. Wallahua’lam.

Untuk membuktikan keadaan Fana’ yang kedua ini adalah kurang sempurna adalah mudah, antara perasaan Isteri al-Aziz kepada Yusuf a.s dengan kekaguman wanita-wanita Mesri terhadap ketampanan Yusuf a.s sehingga mereka fana’ memotong jari mereka, maka siapakah yang lebih sempurna cinta dan perasaannya kepada Yusuf a.s? jawabnya sudah pasti Isteri al-Aziz.

Namun, Isteri al-Aziz tidak fana seperti fananya para wanita Mesir, demikian juga antara seorang yang takut kepada sesuatu sehingga terkencing dan pengsan dengan seorang lagi yang juga takut tetapi masih dapat bertindak waras, orang yang kedua ini lebih sempurna daripada orang yang pertama. [Rujuk: Madarij al-Salikin, Ibn al-Qayyim, 1/132].

Maka secara akal pun sudah terbukti bahawa Fana’ jenis yang kedua ini bukanlah suatu kesempurnaan tetapi tanda kelemahan hati dan badan untuk berhadapan dengan sesuatu yang besar.

Adapun Fana’ jenis yang ketiga, iaitulah Wehdatul Wujud yang beranggapan bahawa wujud makhluk itu adalah wujud Tuhan sendiri, maka makhluk adalah Tuhan dan Tuhan adalah makhluk sehingga ada dalam kalangan mereka ini berana berkata[3]:

عَيْنُ مَا تَرَى ذَاتٌ لَا تَرَى وَذَاتٌ لَا تَرَى عَيْنُ مَا تَرَى

Maksudnya: “Zat yang engkau lihat itu adalah sebenarnya zat yang kamu tidak dapat lihat dan Zat yang kamu tidak dapat lihat itulah zat yang kamu lihat”.

Maksudnya semua yang kita nampak di alam ini adalah zat Allah Taala-nauzubillahi minal kufri wal Ilhad-.

Dan kata sebahagian mereka yang lain lagi[4]:

ظَاهِرُهُ خَلْقُهُ وَبَاطِنُهُ حَقُّهُ

Maksudnya: “Zahirnya adalah makhluk, batinnya adalah al-Haq”

Perkataan mereka ini adalah jelas kufurnya dan mereka berakidah seperti ini tidak syak lagi pada kekafirannya dan wajib ditumpahkan darahnya sebagai taqarrub kepada Allah Taala seperti mana yang dilakukan kepada al-Hallaj –laknat Allah atasnya-.

Allah Taala berfirman:

لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ

Maksudnya: “Telah kafirlah mereka yang berkata: Sesungguhnya Allah itu adalah al-Masih anak lelaki Maryam...” [al-Maidah: 17].

Jika kaum Nasrani mengatakan bahawa Allah Taala itu adalah Isa a.s dan Isa a.s adalah Allah lantas Allah telah menghukum mereka Kafir dan kekal di neraka jika mati atas akidah ini, maka bagaimana pula dengan orang yang menyatakan Allah adalah segala benda yang wujud di ‘alam ini sama ada babi, monyet, beruk, penzina, sampah dan sebagainya?!!-nauzubillah minal kufri wal Ilhad-.

Akidah ini juga berlawanan dengan fitrah dan akal sehingga pernah berlaku berkata seorang sufi falsafi: “Barangsiapa yang mengatakan ada dalam ‘alam ini selain Allah maka dia telah berdusta”. Lalu berkata seseorang kepadanya: “Yang berdusta itu siapa pula?” (Yakni jika semua yang wujud ini Allah maka siapa yang berdusta itu? Tidak lain tidak bukan Allah yang berdusta menurut kamu) maka terdiamlah si Sufi tadi. [Majmuk Fatawa: 2/305].

Akidah Fana’ yang ketiga ini juga adalah akidah Firaun semasa dia berkata: “Akulah Tuhan kamu yang maha tinggi”. Allah berfirman:

فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى (24) فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَى (25) إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشَى (26)

Maksudnya: Dengan berkata: "Akulah Tuhan kamu, Yang tertinggi" maka Allah menyeksa Firaun di akhirat dan di dunia ini, Dengan azab yang menakutkan sesiapa yang mengetahuinya. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi pelajaran yang mendatangkan iktibar bagi orang-orang yang takut (melanggar perintah Tuhannya). [al-Naazi’at: 24-26].

Maka kekufuran kaum Wehdatul Wujud, Hulul, dan Ittihad tidak ada syak padanya lagi dan telah Ijmak kaum muslimin, mereka yang berakidah seperti ini adalah kafir dan halal darahnya. Wallahua’lam.

Kesimpulan:

Kesimpulan yang dapat kita katakan daripada perbahasan ini adalah:

1- Istilah-istilah yang ada dalam Tasawuf sebahagiannya benar dan berasal daripada syarak dan ada juga istilah-istilah yang muncul terkemudian yang samar-samar maknanya.

2- Menjauhi istilah-istilah ini adalah lebih baik dan utama sepertimana mana juga istilah-istilah dalam akidah yang tiada di zaman Salafus Soleh seperti Jisim, ‘Aradh, Jauhar, dan lain-lain. Dalam berinteraksi dengan lafaz-lafaz mujmal ini hendaklah merujuk kepada makna yang dikehendaki sebelum menerima atau menolaknya.

3- Al-Fana’ mempunyai makna yang benar dan diterima iaitu menrealisasikan Tauhid al-Uluhiyah dan Maqam Ubudiah, ada juga makna yang ditolak iaitu Hulul dan Ittihad yang membawa kepada akidah Wehdatul Wujud.

4- Al-Fana’ yang berlegar dalam kalangan Sufi mutaakhir dengan erti lenyap daripada menyaksikan selain Allah perlu kepada tafsil (perincian) dan ianya bukanlah suatu keadaan yang dipuji tetapi diberi kemaafan kepada pelakunya.

5- Tasawuf yang wujud pada hari ini walaupun mereka sebahagiannya menolak Wehdatul wujud tetapi menjadikan Fana’ Syuhud sebagai matlamat dan kelaziman tariqat maka mereka ini juga sesat daripada jalan kebenaran.

6- Tasawuf yang tergambar dalam bentuk tariqat-tariqat Sufi yang wujud pada hari ini bukanlah Tasawuf Islam yang sebenar tetapi Akidah Falsafah yang dipakaikan baju Islam, adapun Tasawuf Islam yang sebenar berada pada dakwah salafiah yang benderanya dihidupkan semula oleh Syeikhul Islam Muhammad bin Abdul Wahab pada kurun ke-12 Hijrah yang digelar orang hari ini Wahhabi.

7- Maka mereka yang hendak mencari Tasawuf yang sebenar hendaklah mengikut ajaran yang disebut Wahhabi ini kerana inilah sebenarnya ajaran Islam tulen yang berpandukan Sunnah Rasulullah s.a.w.

[1] Alim Salafi, Faqih Syafii, anak murid Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h, wafat: 767 H

[2] Imam Ibn al-Qayyim r.h menyatakan: Ahlul Haq (Ahlus Sunnah wal Jamaah) berpandangan Fana itu adalah mentahkik Tauhid Rububiyah yakni berkeyakinan penuh yang mencipta dan mentadbir ‘alam ini hanyalah Allah jua, dan Fana dalam Tauhid Uluhiyah iaitulah mentakik Ubudiah hanya kepada Allah jua. [Lihat Madarij al-Salikin].

[3] Yakni Ibn Sab’in- Laknatullahi ‘alaih-

[4] Iaitulah Ibn Arabi – atasnya sebesar-besar laknat Allah-

APA KATA ULAMA ISLAM BERKENAAN TASAWUF AL-GHAZALI?

2010-07-26T22:06:00.000-07:00

OLEH: MUHAMMAD ASRIE AL-MADANI

Kebanyakan kita pada hari ini apabila membicarakan soal Tasawuf dan Sufiah, sumber dan rujukan utama kita dalam bab ini akan tertumpu pada karya-karya Imam Abu Hamid al-Ghazali rahimahullah sehingga terdengar sebahagian orang berkata antara ciri-ciri Ahlus Sunnah wal Jamaah itu adalah: ‘al-Ghazali dalam Tasawufnya’.[1]

Karangan Abu Hamid al-Ghazali menjadi rujukan utama dunia Sufi pada hari ini terutamanya Ihya’ Ulumuddin sehingga mereka berkata: ‘Jika semua kitab-kitab Islam itu hilang kecuali Ihya’ maka cukuplah dengannya’ dan Ihya’ ini dianggap antara kitab induk dalam ilmu Tasawuf[2].

Antara contoh pemujaan yang melampau terhadap karangan al-Ghazali apa yang disebut oleh Ba Basil dalam fitnahnya terhadap Dakwah Salafiah:

وأما تعظيم السّادة آل ابن علوي للأحياء فكثير جداً، فقد كان سيّدنا تاج العارفين عبد الله بن أبي بكر العيدروس يكاد يحفظه نقلا ويحث على التزام مطالعته والعمل بقوله وفعله ويقول عليكم يا إخواني بمتابعة الكتاب والسنة أعني الشريعة المشروحة في الكتب الغزالية وشرح الكتاب والسنة مستوفى في كتاب الإحياء للإمام حجة الإسلام الغزالي

Ertinya: “dan adapun takzim para Sayyid keluarga Ibn ‘Alawi terhadap al-Ihya’ sangatlah banyak dan adalah Sayyidan Tajul ‘Arifin Abdullah bin Abu Bakar al-‘Idrus hampir sahaja menghafalnya bulat-bulat dan menggesa supaya senantiasa membacanya dan beramal dengan perkataan dan amalan di dalamnya dan dia berkata: “Wajib atas kamu wahai saudara-saudaraku untuk mengikut al-Kitab dan al-Sunnah yang aku maksudkan adalah Syariat yang diterangkan dalam kitab-kitab al-Ghazali dan syarah terhadap al-Kitab dan al-Sunnah itu sudah cukup dalam kitab al-Ihya’ bagi Imam Hujjatul Islam al-Ghazali”.[3]

Maka amat wajarlah kita mengkaji apakah pandangan para Ulama kaum Muslimin yang muktabar terhadap kitab-kitab Imam al-Ghazali yang sekaligus akan memberikan kita gambaran sebenar pendirian Ulama terhadap Tasawuf al-Ghazali; adakah benar Tasawuf yang dibawa oleh Abu Hamid al-Ghazali ini adalah Tasawuf yang suci dan sunni?

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih maka di sini kami bawakan beberapa fatwa Ulama dan ulasan mereka berkenaan Imam Abu Hamid al-Ghazali r.h dan karangan-karangan beliau:

Pertama: Imam Abu Bakar Muhammad bin Al-Walid al-Tarthusyi r.h.[4]

Kata beliau dalam surat balas kepada Abdullah bin Muzaffar yang bertanya berkenaan Imam al-Ghazali dan kitab al-Ihya’:

فَأَمَّا مَا ذكرت مِنْ أَبِي حَامِد، فَقَدْ رَأَيْتُهُ، وَكَلَّمتُهُ، فَرَأَيْتهُ جَلِيْلاً مِنْ أَهْلِ العِلْمِ، وَاجتمع فِيْهِ العَقْلُ وَالفهْمُ، وَمَارسَ العُلُوْمَ طُولَ عُمُره، وَكَانَ عَلَى ذَلِكَ مُعْظَمَ زَمَانِهِ، ثُمَّ بدَا لَهُ عَنْ طَرِيْق العُلَمَاء، وَدَخَلَ فِي غُمَارِ العُمَّال، ثُمَّ تَصَوَّف، وَهجر العُلُوْمَ وَأَهْلهَا، وَدَخَلَ فِي عُلُوْم الخوَاطِرِ، وَأَربَابِ الْقُلُوب، وَوسَاوسِ الشَّيْطَان، ثُمَّ شَابَهَا بآرَاء الفَلاَسِفَةِ، وَرُموز الحلاَّجِ، وَجَعَلَ يَطْعُنُ عَلَى الفُقَهَاء وَالمتكلِّمِين، وَلَقَدْ كَادَ أَنْ يَنسلِخَ مِنَ الدِّين، فَلَمَّا عمل(الإِحيَاء)، عَمَدَ يَتَكَلَّم فِي عُلُوْم الأَحْوَال، وَمرَامزِ الصُّوْفِيَّة، وَكَانَ غَيْرَ أَنِيسٍ بِهَا، وَلاَ خبِير بِمَعْرِفَتِهَا، فَسَقَطَ عَلَى أُمِّ رَأْسِهِ، وَشحن كِتَابَهُ بِالمَوْضُوْعَات.

Maksudnya: “Adapun apa yang engkau sebut berkenaan Abu Hamid maka aku telah melihatnya dan bercakap dengannya, maka aku dapati dia seorang yang jujur daripada ilmuan, dan berhimpun padanya akal dan kefahaman, seorang yang berlatih dengan ilmu sepanjang hayatnya dan dia adalah yang terulung di zamannya kemudian dia mula meninggalkan jalan ulama lalu memasuki kesibukan para pekerja, kemudian dia bertasawuf dan meninggalkan ilmu serta ahlinya dan dia memasuki ilmu-ilmu khawatir (perasaan hati) dan was was syaitan kemudian dia mencampurnya dengan pandangan-pandangan Falsafah dan simbol-simbol al-Hallaj serta mula mencela para Fuqaha’ dan Mutakallimin, dan hampir sahaja dia terkeluar daripada agama, maka apabila dia menulis al-Ihya’ dia bercakap berkenaan Ahwal dan ibarat-ibarat Sufiah sedangkan dia tidak biasa dengannya dan tiada pengalaman dengan makna-maknanya, lalu dia jatuh dari atas kepalanya dan memenuhkan kitabnya dengan hadis-hadis Palsu”.[5]

Beliau juga berkata:

شَحَنَ أَبُو حَامِدٍ(الإِحيَاء)بِالكَذِبِ عَلَى رَسُوْلِ اللهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - فَلاَ أَعْلَمُ كِتَاباً عَلَى بَسِيط الأَرْضِ أَكْثَرَ كذباً مِنْهُ، ثُمَّ شبَّكَهُ بِمَذَاهِبِ الفَلاَسِفَة، وَمعَانِي رَسَائِل إِخْوَانِ الصَّفَا، وَهُم قَوْم يَرَوْنَ النُّبُوَّة مكتَسَبَة، وَزعمُوا أَنَّ المعجزَاتِ حِيَلٌ وَمَخَارِيقُ.

Maksudnya: “Abu Hamid memenuhkan (al-Ihya’) dengan pendustaan atas Rasulullah s.a.w maka aku tidak tahu di atas muka bumi ini kitab yang lebih banyak dusta daripadanya kemudian dia gandingkan padanya dengan mazhab-mazhab Falsafah dan makna-makna Rasail Ikhwan al-Safa dan mereka itu (Ikhwan al-Safa) adalah kaum yang berpendapat kenabian itu boleh didapati dengan usaha dan menyangka bahawa mukjizat adalah helah sahaja”. [6]

Ulasan Imam Abu Bakr al-Tarthusyi r.h ini memberikan gambaran jelas kepada kita bahawa Imam Abu Hamid r.h dalam Tasawuf mencampur adukkan dengan Falsafah maka Tasawuf Abu Hamid bukan Tasawuf yang murni.

Kedua: al-Imam Qadhi Iyadh r.h[7]

Al-Imam al-Zahabi r.h memetik kata-kata al-Qadhi ‘Iyadh dalam Mukjam Abi Ali al-Sudafi:

وَالشَّيْخ أَبُو حَامِدٍ ذُو الأَنبَاء الشَّنِيعَة، وَالتَّصَانِيْفِ العَظِيْمَة، غلاَ فِي طرِيقَة التَّصَوُّف، وَتَجرَّد لنَصر مَذْهَبهم، وَصَارَ دَاعِيَةً فِي ذَلِكَ، وَأَلَّف فِيْهِ تَوَالِيفه المَشْهُوْرَة، أُخِذَ عَلَيْهِ فِيْهَا مَوَاضِعُ، وَسَاءت بِهِ ظُنُوْنُ أُمَةٍ، وَاللهُ أَعْلَمُ بِسِرِّهِ، وَنَفَذَ أَمرُ السُّلْطَان عِنْدنَا بِالمَغْرِبِ وَفَتْوَى الفُقَهَاء بِإِحرَاقهَا وَالبُعدِ عَنْهَا، فَامْتُثِلَ ذَلِكَ.

Maksudnya: “dan Syeikh Abu Hamid mempunyai khabaran-khabaran yang buruk dan tulisan-tulisan yang besar, dia melampau dalam jalan Tasawuf serta memberikan tumpuan dalam memenangkan mazhab mereka dan menjadi salah seorang pendakwah padanya, dia mengarang padanya (Tasawuf) beberapa karangan yang masyhur, dikritik dalamnya pada beberapa tempat dan telah buruk sangkaan umat padanya dan Allah jua lebih mengetahui niatnya dan telah dikeluarkan arahan Sultan di tempat kami, al-Maghrib (Morocco) dan Fatwa para Fuqaha’ untuk membakarnya dan menjauhinya lalu dilaksanakan perintah itu”.[8]

Imam Abu Bakr al-Tarthusyi r.h dalam mengulas berkenaan pembakaran kitab al-Ihya’ ini berkata:

وَأَمَّا مَا ذكرتَ مِنْ إِحرَاق الكِتَابِ، فَلعمرِي إِذَا انْتَشَر بَيْنَ مَنْ لاَمَعْرِفَةَ لَهُ بِسُمومه القَاتِلَةِ، خِيْفَ عَلَيْهِم أَنْ يَعتقدُوا إِذاً صِحَّة مَا فِيْهِ، فَكَانَ تَحْرِيْقُه فِي مَعْنَى مَا حرَّقته الصَّحَابَة مِنْ صُحف المَصَاحِفِ الَّتِي تُخَالِفُ المُصْحَفَ العُثْمَانِيّ

Maksudnya: “adapaun apa yang kamu sebut berkenaan pembakaran kitab tersebut (al-Ihya’), sesungguhnya jika ia tersebar dalam kalangan orang yang tidak mengetahui berkenaan racun yang membunuh yang terdapat padanya, ditakuti dia akan mempercayai apa yang terkandung di dalamnya sebagai benar, maka membakarnya seumpama para Sahabat membakar mushaf yang menyelisihi mushaf Usmani”.[9]

Ketiga: Qadhi al-Jamaah Ibn Hamdin al-Qurtubi r.h[10]

Kata beliau dalam mengkritik para pemuja Abu Hamid:

إِن بَعْضَ مَنْ يَعِظُ مِمَّنْ كَانَ يَنْتَحِلُ رسمَ الفِقْه، ثُمَّ تَبرَّأَ مِنْهُ شغفاً بِالشِّرعَة الغزَّاليَة، وَالنِّحلَة الصُّوْفِيَّة، أَنشَأَ كُرَاسَةً تَشْتَمِلُ عَلَى مَعْنَى التعصُّب لِكِتَابِ أَبِي حَامِد إِمَام بِدعتِهِم، فَأَيْنَ هُوَ مِنْ شُنَعِ مَنَاكِيْره، وَمَضَاليلِ أَسَاطيرِهِ المُبَاينَة لِلدِّين؟!وَزَعَمَ أَنَّ هَذَا مِنْ علم المعَامِلَة المُفضِي إِلَى علم المكَاشفَة الوَاقع بِهِم عَلَى سِرِّ الربوبيَة الَّذِي لاَ يُسفِر عَنْ قِنَاعِهِ، وَلاَ يَفُوزُ بِاطِّلاعه إِلاَّ مَنْ تَمَطَّى إِلَيْهِ ثَبَج ضَلاَلَته الَّتِي رفع لَهُم أَعْلاَمَهَا، وَشرع أَحكَامَهَا

Maksudnya: “Sesungguhnya sebahagian mereka yang memberi mauizah (ceramah dan nasihat) adalah sebahagian daripada mereka yang mengikut luaran fiqh kemudian berlepas diri daripadanya kerana gilakan syariat al-Ghazali dan agama Sufiah, mereka mengarang beberapa helaian yang mengandungi taasub kepada kitab Abu Hamid, Imam bidaah mereka, maka di manakah kedudukan dia dengan segala kejelekan kemungkarannya dan kesesatan hikayat-hikayat dongengnya yang menyalahi agama?! Dia menyangka bahawa ini semua adalah ilmu muamalah yang akan membawa kepada ilmu mukasyafah yang akan membawa mereka kepada rahsia rububiah yang tidak akan dibuka penutup wajahnya dan tidak akan mendapat melihatnya melainkan mereka yang berjalan kepadanya atas kesesatannya yang dengannya diangkat untuk mereka panji-panjinya dan hukum-hukumnya”.[11]

Keempat: Imam Abu Abdillah Muhammad bin Ali al-Maziri al-Siqilli r.h[12]

Imam al-Mazari r.h mengarang sebuah kitab radd atas al-Ihya’ yang berjudul (al-Kasyfu wal Inba’ fil Raddi ‘alal Ihya’).

Imam al-Marizi menjelaskan sumber Tasawuf Imam al-Ghazali r.h dengan kata beliau:

وَأَمَّا مَذَاهِبُ الصُّوْفِيَّة، فَلاَ أَدْرِي عَلَى مَنْ عوَّل فِيْهَا، لَكِنِّي رَأَيْتُ فِيمَا عَلَّق بَعْضُ أَصْحَابه أَنَّهُ ذكر كُتُبَ ابْنِ سينَا وَمَا فِيْهَا، وَذَكَرَ بَعْدَ ذَلِكَ كُتبَ أَبِي حَيَّانَ التَّوحيدي، وَعِنْدِي أَنَّهُ عَلَيْهِ عوَّل فِي مَذْهَب التَّصَوُّف، وَأُخْبِرْتُ أَنَّ أَبَا حَيَّان أَلَّف دِيْوَاناً عَظِيْماً فِي هَذَا الفنّ، وَفِي(الإِحيَاء)مِنَ الوَاهيَات كَثِيْر.

Maksudnya: “adapun berkenaan mazhab Sufiah, aku tidak tahu kepada siapa dia merujuk berkenaannya, tetapi aku melihat sebahagian komentar yang diberi oleh pengikutnya bahawa dia ada menyebut kitab-kitab Ibn Sina dan apa yang ada di dalamnya dan menyebut juga selepas itu kitab-kitab Abu Hayyan al-Tauhidi, pada pendapatku pada dialah (yakni Abu Hayyan) beliau (al-Ghazali) merujuk dalam Tasawuf dan aku telah dikhabarkan bahawa Abu Hayyan ada mengarang diwan yang besar dalam ilmu ini (Tasawuf) dan di dalam al-Ihya’ terdapat banyak hadis-hadis wahi (lemah dan palsu)”[13]

Perlu kita ketahui siapakah Abu Hayyan al-Tauhidi ini yang Abu Hamid menyandarkan sumber Tasawufnya kepada dia:

Imam Ibn al-Jauzi menyebut: “Zindiq dalam Islam itu tiga: Ibn al-Rawandi, Abu Hayyan al-Tauhidi, dan Abul Ala’ al-Ma’arri; dan yang paling bahaya atas Islam adalah Abu Hayyan”.[14]

Al-Zahabi berkata: “Seorang sesat mulhid (atheis), Abu Hayyan Ali bin Muhammad bin al-Abbas al-Baghdadi al-Sufi”[15]

Abu Hayyan al-Tauhid adalah antara pelopor Tasawuf Falsafi yang menjadikan ilmu Falsafah Yunani sebagai sandaran dan ambilan maka amat jelas jika Tasawuf al-Ghazali berasal daripada Tasawuf Abu Hayyan ia adalah Tasawuf Falsafi bukan Sunni Salafi.

Kelima: Imam Ibn al-Jauzi r.h[16]

Imam Ibn al-Jauzi mengkritik Imam al-Ghazali dan Tasawuf dalam beberapa buah karangan beliau antara yang terkenal dan menjadi sumber rujukan utama dalam kritikan terhadap Tasawuf adalah kitab beliau yang sangat berharga: Talbis Iblis (Belitan Iblis) dan beliau mempunyai kitab khusus mengkritik Ihya’ Ulumuddin berjudul: (I’lamul Ahya’ bi Aghlatil Ihya’).

Beliau berkata dalam Talbis Iblis:

وجاء أبو حامد الغزالي فصنف لهم كتاب الأحياء على طريقة القوم وملأه بالأحاديث الباطله وهو لا يعلم بطلانها وتكلم في علم المكاشفة وخرج عن قانون الفقه وقال أن المراد بالكوكب والشمس والقمر اللواتي رآهن إبراهيم صلوات الله عليه أنوار هي حجب الله عز وجل ولم يرد هذه المعروفات وهذا من جنس كلام الباطنية وقال في كتابه المفصح بالأحوال إن الصوفية في يقظتهم يشاهدون الملائكة وأرواح الأنبياء ويسمعون منهم أصواتا ويقتبسون منهم فوائد ثم يترقى الحال من مشاهدة الصورة إلى درجات يضيق عنها نطاق النطق

Maksudnya: “dan datang pula Abu Hamid al-Ghazali lalu dia mengarang untuk mereka (kaum Sufi) kitab al-Ihya’ yang selari dengan jalan kaum dan dia memenuhkannya dengan hadis-hadis yang batil sedangkan dia tidak tahu kebatilannya dan dia bercakap berkenaan ilmu kasyaf dan keluar daripada qanun Fiqh dan berkata: Maksud al-Kaukab dan Matahari dan Bulan yang dilihat oleh Ibrahim selawat Allah atas baginda adalah cahaya-cahaya yang merupakan hijab-hijab Allah Azza wa Jalla dan bukan dimaksudkan dengan makna yang dikenali, perkataan semacam ini adalah sejenis perkataan Batiniah dan dia berkata dalam kitabnya al-Mufsih bil Ahwal (yakni kitab al-Munqiz min al-Dolal –pent-) bahawa Sufiah itu dalam keadaan sedar mereka menyaksikan Malaikat dan ruh-ruh para Nabi serta mendengar suara mereka dan mengambil faedah daripada mereka kemudian bertingkat keadaan mereka itu dari melihat bentuk kepada keadaan yang tidak dapat digambarkan oleh perkataan”.[17]

Keenam: Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h[18]

Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h bercakap dengan panjang lebar berkenaan Abu Hamid al-Ghazali dalam Majmuk Fatawa jilid ke-4 muka surat 63-66.

Antara perkataan beliau:

وتجد أبا حامد الغزالي ـ مع أن له من العلم بالفقه والتصوف والكلام والأصول وغير ذلك، مع الزهد والعبادة وحسن القصد، وتبحره في العلوم الإسلامية أكثر من أولئك ـ يذكر في كتاب [ الأربعين ] ونحوه، كتابه : [ المضنون به على غير أهله] ، فإذا طلبت ذلك الكتاب واعتقدت فيه أسرار الحقائق وغاية المطالب، وجدته قول الصابئة المتفلسفة بعينه، قد غيرت عباراتهم وترتيباتهم، ومن لم يعلم حقائق مقالات العباد ومقالات أهل الملل، يعتقد أن ذاك هو السر الذي كان بين النبي صلى الله عليه وسلم وأبي بكر، وأنه هو الذي يطلع عليه المكاشفون الذين أدركوا الحقائق بنور إلهي .

Maksudnya: “dan engkau dapati Abu Hamid al-Ghazali dalam keadaannya seorang yang berilmu dalam fiqh, tasawuf, kalam, usul, dan lainnya, berserta dengan zuhud, ibadah, niat yang baik dan pengetahuannya dalam ilmu-ilmu Islam melebihi mereka itu (yakni para Ahli Kalam dan Falsafah sebelumnya), dia menyebut dalam kitabnya [Al-Arba’in] dan seumpamanya dan dalam kitabnya [al-Madhnun bihi ‘ala ghairi ahlih[19]] jika kamu semak kitab-kitab ini dan kamu percaya padanya terdapat rahsia-rahsia hakikat dan kemuncak pencarian, kamu akan dapati sebenarnya ia adalah perkataan kaum falsafah Sabiah yang telah diubah ibarat dan susunannya, sesiapa yang tidak mengetahui hakikat-hakikat perkataan para ahli ibadat dan ahli agama, dia akan percaya bahawa itulah sebenarnya rahsia antara Nabi s.a.w dan Abu Bakar dan itulah dia yang dilihat oleh para Ahli Kasyaf yang mendapat hakikat melalui Nur Ilahi”.

Beliau juga berkata:

وهو يميل إلى الفلسفة، لكنه أظهرها في قالب التصوف والعبارات الإسلامية .

Maksudnya: “dan dia [Abu Hamid] cenderung kepada falsafah tetapi menzahirkannya dalam bingkai tasawuf dan ibarat-ibarat berunsur Islamik”.

Berikut pula fatwa Syeikhul Islam dalam menjawab persoalan khusus diajukan kepada beliau berkenaan Ihya’ Ulumuddin [Majmuk, jil 10, m.s 551-552]:

وأما ما في [ الإحياء ] من الكلام في [ المهلكات ] مثل الكلام على الكبر، والعجب والرياء، والحسد ونحو ذلك، فغالبه منقول من كلام الحارث المحاسبي في الرعاية، ومنه ماهو مقبول ومنه ماهو مردود، ومنه ما هو متنازع فيه .

Maksudnya: “dan adapun apa yang terkandung dalam [al-Ihya’] daripada perbahasan mengenai al-Muhlikat (akhlak keji) seperti perbahasan berkenaan Kibr (sombong), Ujub, Riya’, hasan dan seumpamanya maka kebanyakannya diambil daripada kalam al-Haris al-Muhasibi[20] dalam al-Ri’ayah, ada antaranya yang diterima dan ada yang ditolak dan ada yang dikhilafkan”.

Kata Syeikhul Islam lagi:

و [ الإحياء ] فيه فوائد كثيرة، لكن فيه مواد مذمومة، فإنه فيه مواد فاسدة من كلام الفلاسفة تتعلق بالتوحيد والنبوة والمعاد، فإذا ذكر معارف الصوفية كان بمنزلة من أخذ عدوًا للمسلمين ألبسه ثياب المسلمين . وقد أنكر أئمة الدين على أبي حامد هذا في كتبه . وقالوا : مرضه [ الشفاء ] يعني شفاء ابن سينا في الفلسفة . وفيه أحاديث وآثار ضعيفة، بل موضوعة كثيرة . وفيه أشياء من أغاليط الصوفية وترهاتهم .

Maksudnya: “dan [al-Ihya’] padanya faedah yang banyak tetapi padanya terdapat perkara yang dicela dan ada juga kandungan yang rosak daripada perkataan Ahli Falsafah berkaitan dengan Tauhid, kenabian, ma’ad (hari akhirat) serta apabila dia menyebut berkenaan pengetahuan kesufian adalah seumpama orang yang mengambil musuh kaum muslimin lalu dipakaikan padanya pakaian kaum muslimin. Dan para Ulama telah mengingkari Abu Hamid atas perkara ini dalam kitab-kitabnya dan mereka berkata: asal penyakitnya adalah kitab [al-Syifa’] yakni karangan Ibn Sina dalam ilmu Falsafah. Dan padanya juga ada hadis-hadis daif bahkan yang palsu amat banyak dan padanya juga ada kesalahan dan kekarutan Sufiah”.

Perhatikan perkataan bergaris di atas, ini menunjukkan pernyataan jelas daripada Syeikhul Islam betapa bahayanya Tasawuf al-Ghazali pada akidah umat Islam.

Ketujuh: Syeikhul Islam al-Zahabi r.h[21]

أَمَّا(الإِحيَاء)فَفِيْهِ مِنَ الأَحَادِيْثِ البَاطِلَة جُمْلَةٌ، وَفِيْهِ خَيْر كَثِيْر لَوْلاَ مَا فِيْهِ مِنْ آدَاب وَرسوم وَزُهْد مِنْ طرَائِق الحكمَاء وَمُنحَرِفِي الصُّوْفِيَّة

Maksudnya: “adapun [al-Ihya’] padanya terdapat beberapa banyak hadis yang batil dan padanya ada kebaikan yang banyak jika tidak kerana ada padanya adab-adab, ritual-ritual, dan zuhud dengan cara Ahli Hikmah (Falsafah) dan Sufi yang menyeleweng”.[22]

Pernyataan jelas daripada Imam al-Zahabi r.h bahawa Tasawuf yang ada dalam Kitab Ihya’ Ulumuddin adalah Tasawuf yang menyimpang bukan yang sunni salafi seperti diwar-warkan.

Selain itu terdapat beberapa Ulama lagi yang mengarang kitab menolak kitab Ihya’ Ulumuddin ini dan Ibn Taimiah r.h menyatakan nama-nama mereka sebagaimana berikut yang ada antara mereka ini telah kita bawakan pernyataan mereka di atas:

1- Abu Abdullah al-Maziri r.h [telah lalu pernyataan beliau]

2- Abu Bakr al-Tartusyi r.h [orang pertama yang kita lihat pernyataannya]

3- Abul Hasan al-Marghinani r.h [beliau adalah teman Imam al-Ghazali sendiri].

4- Al-Syeikh Abul Bayan r.h [‘Alim Salafi di Damsyiq lagi seorang Sufi Sunni]

5- Imam Ibn Solah r.h [seorang yang amat masyhur pengarang Muqaddimah Ulum Hadis]

6- Al-Imam al-Nawawi [antaranya ada dalam karangan agung beliau al-Majmuk]

7- Ibn Aqil r.h

8- Ibn al-Jauzi r.h

9- Abu Muhammad al-Maqdisi r.h.

Kesimpulan:

Daripada apa yang kita dapat daripada fatwa para Ulama Islam berkenaan Tasawuf Imam al-Ghazali r.h ini, jelas kepada kita bahawa Tasawuf yang asli yang selari dengan al-Quran dan al-Sunnah bukan Tasawuf Imam al-Ghazali seperti yang diwar-warkan sebahagian umat Islam.

Ketahuilah Tasawuf Sunni Salafi itu berada pada al-Quran dan al-Sunnah itu sendiri dan pada kefahaman Sahabat dan Tabiin ridwanullahi ‘alaihim ajma’in. Tasawuf Salafus Soleh itu berada dalam Tafsir al-Tabari, Tafsir Ibn Kasir, Tafsir al-Baghawi, berada di celah-celah lembaran Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Musnad Ahmad, Sunan Sittah, Muwatta’ Malik, Riyadus Solihin al-Nawawi serta ia berada di antara muka surat al-Sunnah oleh Abdullah bin Ahmad, al-Sunnah oleh al-Khallal, al-Syariah oleh al-Ajurri dan terhimpun serta berkumpul dalam Majmuk Fatawa ibn Taimiah, Madarijus Salikin Ibn al-Qayyim, dan Kitab al-Tauhid oleh Muhammad bin Abdul Wahab.

Jika kamu masih juga mahu mencari sinar Tasawuf yang bersih di celah-celah Ihya’ Ulumuddin maka carilah di dalam Mukhtasar Minhajul Qasidin oleh Ibn Qudamah al-Maqdisi dan Mauizatul Mukminin oleh Jamaluddin al-Qasimi.

Ketahuilah juga bahawa Tasawuf yang murni itu tidak berada bersama tariqat-tariqat sufi yang ada pada hari ini tetapi ia berada bersama gerakan islah dakwah salafi, maka janganlah kamu dihalang oleh bisikan jahat Iblis daripada menemuinya bersama mereka, bergeraklah bersama dakwah Ahlus Sunnah wal Jamaah maka kamu akan selamat insya-Allah.

Tanbih:

Artikel ini sedikitpun tidak ada unsur-unsur menghina Imam al-Ghazali rahimahullah kerana boleh jadi akan ada mereka yang cuba hendak mengaburi mata pembaca bahawa artikel ini cuba merendah-rendahkan ulama kaum muslimin, namun ketahuilah kita memuliakan Imam al-Ghazali dan sumbangan beliau dalam dunia Fiqh terutamanya Fiqh al-Syafii r.h tidak dapat dinafikan.

Penulis selaku seorang yang bermazhab al-Syafii dan kuat mempertahankan dasar-dasar mazhab ini –insya-Allah- sudah tentu amat fakir kepada ilmu dan karya Imam besar al-Ghazali r.h namun sebagai nasihat kepada Ulama dan kaum muslimin maka kesalahan Ulama mestilah dijauhi dan diterangkan supaya kaum awam tidak tersilap langkah.

Kata Imam Ibn Solah r.h:

أبو حامد كثر القول فيه ومنه .فأما هذه الكتب ـ يعني المخالفة للحق ـ فلا يلتفت إليها، وأما الرجل فيسكت عنه، ويفوض أمره إلى الله

Maksudnya: “Abu Hamid telah banyak cakap-cakap padanya dan daripadanya, adapun kitab-kitab ini –yakni yang menyalahi kebenaran- maka tidaklah kita menoleh padanya adapun lelaki ini (yakni Imam Ghazali sendiri) didiamkan daripadanya (yakni jangan dicela) dan diserahkan urusannya pada Allah”.

Insya-Allah inilah juga pendirian penulis terhadap Imam al-Ghazali rahimahullah dan sebahagian asatizah kita berpesan: “Jika benar kamu cintakan al-Ghazali maka janganlah diikuti kesalahannya”.

Maka artikel ini tidak lain tidak bukan adalah lambang cinta dan kasih penulis kepada Imam Abu Hamid al-Ghazali r.h dan seterusnya kepada seluruh saudara se-Islam. Mudah-mudahan kita diberi taufiq dan hidayah oleh Allah kepada kebenaran senantiasa. Amin.

[1] Hal ini diakui oleh Ba Basil, seorang penentang dakwah Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab di Mekah sebagaimana yang telah ditolak kebatilannya oleh Syeikh Sulaiman bin Sahman r.h dalam kitab beliau: al-Bayan al-Mubdi li Syina’atil Qaul al-Mujdi.

[2] Rujuk: Mukjam al-Sufiah, Mamduh al-Zoubi, m.s 32

[3] Lihat: al-Bayan al-Mubdi, m.s 138 dan juga m.s 139 yang menjelaskan betapa taksubnya kaum Sufi dewasa ini terhadap karya al-Ghazali dan menjadikannya masdar agama mereka.

[4] Imam al-Zahabi r.h menyifatkan beliau sebagai: al-Imam, al-‘Allamah, al-Qudwah (ikutan dan teladan), al-Zahid, Syaikhul Malikiah. Wafat pada tahun: 520 H.

[5] Siyar A’lam al-Nubala’, 19/339

[6] Siyar, 19/334

[7] Al-Qadhi ‘Iyadh, ‘Alim Maghribi dan Imam Ahli Hadis pada zamannya, pengarang kitab yang terkenal: al-Syifa fi Takrif Huquqil Mustafa. Wafat: 544 H

[8] Siyar, 19/327

[9] Siyar, 19/496

[10] Beliau adalah: al-Allamah Qadhi al-Jamaah Abu Abdillah Muhammad bin Ali bin Muhammad bin Abdul Aziz bin Hamdin al-Andalusi al-Maliki, Qadhi di zaman Amirul Muslimin Yusuf bin Tasyifin al-Murabiti, guru kepada al-Qadhi ‘Iyadh, wafat pada 508 H.

[11] Siyar, 19/332

[12] Al-Syaikh al-Imam al-‘Allamah al-Bahr (laut Ilmu), pengarang Syarah Sahih Muslim: al-Mu’lim bi Fawaid Sahih Muslim, guru kepada al-Qadhi ‘Iyadh dan daripada kitab al-Mazari lah al-Qadhi Iyadh mengarang Ikmalul Mu’lim Syarah Sahih Muslim. Wafat pada tahun 536.

[13] Siyar,19/341

[14] Ibid 7/120

[15] Ibid 7/119

[16] Al-Syaikh al-Imam al-Allamah al-Hafiz al-Mufassir Syeikhul Islam dan kebanggaan Iraq (di zamannya) seorang yang terlalu masyhur dan terkenal untuk diperkenalkan, pengarang Talbis Iblis, al-Muntazim, al-Mauduat al-Kabir (kitab rujukan utama dalam mengenal pasti hadis maudu’), Zadul Masir fit Tafsir dan lain-lain lagi. Wafat pada tahun 597 H.

[17] Talbis Iblis, m.s 149, cet Darul Fikr. Perkataan al-Ghazali berkenaan menyaksikan Malaikat oleh Sufi ini disebut dalam al-Munqiz min al-Dolal yang dikarang selepas al-Ihya’.

[18] Terlalu Masyhur untuk dikenalkan, Syeikhul Islam Abul Abbas Ahmad bin Abdul Halim bin Abdul Salam bin Abdullah al-Harrani, guru kepada Ulama Umat Imam al-Zahabi, Ibn Kasir, Ibn Rajab, Ibn al-Qayyim dll lagi. Di tangan beliau Allah mengimpunkan ilmu Ulama Salaf dan daripada kitab-kitab beliau ilmu itu mengalir sampai ke hari ini walhamdulillah. Wafat pada tahun 728 H.

[19] Al-Imam Ibn Solah r.h mengingkari nisbah kitab ini kepada al-Ghazali tetapi Ibn Taimiah r.h mengulas: “Adapun al-Madhnun ‘ala ghairi ahlih, ada sebahagian ulama yang menafikan penisbatannya kepada beliau (al-Ghazali) namun mereka yang pakar berkenaan beliau (al-Ghazali) mengetahui bahawa ini memang perkataan beliau berdasarkan ilmu mereka terhadap kandungan perktaan beliau dan persamaannya dengan kalam beliau yang lain..”

[20] Al-Haris al-Muhasibi adalah antara yang terawal bercakap mengenai Tasawuf dan istilah-istilah mereka, dia diboikot oleh Ahlus Sunnah wal Jamaah atas fatwa Imam Ahmad bin Hanbal r.h kerana menganut akidah Kullabiah dan juga kerana kalamnya yang tidak warid daripada salaf berkenaan hati dan was was [tasawuf].

[21] Terlalu masyhur untuk dikenalkan, beliau adalah al-Hafiz Syeikhul Islam Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad bin Usman bin Qaimaz al-Zahabi, antara ilmuan terbesar yang muncul daripada empangan ilmu Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h. Wafat pada tahun: 748 H.

[22] Siyar, 19/339-340

TASAWUF FALSAFI PEROSAK AKIDAH UMAT

2010-07-24T07:05:00.000-07:00

OLEH: MUHAMMAD ASRIE AL-MADANI

Istilah Tasawuf dan Sufi muncul pada sebelum tahun 200 Hijrah oleh sebahagian Umat Islam yang memilih jalan hidup zuhud dan ibadah dalam suasana Umat Islam umumnya mula dilanda kesenangan dan kemewahan dan para pendahulu Tasawuf memberikan takrif tasawuf itu sebagai: “Keluar daripada semua akhlak-akhlak yang buruk dan memasuki akhalk-akhlak yang mulia”. [lihat: Talbis Iblis, Ibn al-Jauzi, m.s 147, Darul Fikir]

Kemunculan kumpulan zuhud ini dikesan bermula di Basrah dan duwairah (rumah kecil) tempat berkumpulnya para ahli zuhud ini mula dibina oleh pengikut Abdul Wahid bin Zaid [w. 150 H] dan mereka terkenal dengan ketekunan beribadah dan menyisihkan diri daripada kemewahan dunia yang melanda ketika itu sehingga masyhur ketika itu perumpamaan: Fiqh Kufah, Ibadat Basrah. [lihat: Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, jil 11 m.s 6].

Istilah Tasawuf dalam erti kata yang ditakrifkan di atas adalah sesuatu yang mulia dan sesuai dengan tuntutan syarak untuk memperbaiki diri dan mensucikan jiwa dan para pemuka sufi terawal ada menyatakan: “Ilmu kita ini terikat dengan al-Quran dan al-Sunnah, sesiapa yang tidak membaca al-Quran dan tidak menulis Hadis tidak berhak untuk diikuti”, dan berkata sebahagian mereka yang lain meminjam kata-kata Ulama Salaf: “Jikalau kamu melihat seseorang itu terbang di udara dan berjalan di atas air, janganlah kamu terpedaya dengannya sehingga kamu melihat bagaimana sikapnya terhadap suruhan dan larangan (syarak)”.

Jika dilihat asal usul Tasawuf ini, memang pada awalnya mereka yang menjalani jalan kesufian ini berniat baik dan mulia untuk beribadah kepada Allah Taala dan menjauhi fitnah dunia sebagaimana tsabit daripada Rasulullah s.a.w dan para Salafus Soleh galakkan untuk beruzlah dan menjauhi manusia dalam keadaan fitnah.

Namun, kaum Sufi ini telah dibelit dan dijerat dengan jeratan halus oleh Iblis tanpa mereka sedari tanpa kita menafikan adanya kaum sufi yang benar-benar ikhlas dan sahih manhajnya di atas Akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah tetapi mereka itu sedikit jika dibandingkan dengan awam yang lain sebagaimana kata Syeikhul Islam Yunus bin Abdul A’la r.h: “Aku tidak pernah melihat Sufi yang berakal kecuali Idris al-Khaulani”. Bahkan berkata Abu Sulaiman al-Darani r.h salah seorang pembesar Tasawuf terdahulu: “Aku tidak pernah melihat adanya kebaikan pada Sufi melainkan pada salah seorang mereka sahaja; Abdullah bin Marzuk, dan aku berasa belas kasihan pada mereka”. [rujuk: Talbis Iblis, Ibn al-Jauzi, m.s 327].

Imam Ibn al-Jauzi r.h setelah menjelaskan keadaan para pendahulu Sufi yang menjadikan matlamat pembersihan jiwa dan akhlak sebagai cara hidup mereka beliau berkata:

“di atas inilah beradanya para pendahulu kaum (sufi) maka Iblis telah membelit mereka dalam beberapa perkara kemudian dia (iblis) membelit orang-orang yang mengikut mereka selepas mereka demikianlah setiap kali berlalu satu kurun dia menambah perasanya (belitannya) pada kurun yang seterusnya maka bertambahlah belitannya atas mereka sehingga dia berjaya membelit golongan terkemudian daripada mereka dengan sepenuhnya”. [Talbis Iblis, m.s 147, cet. Darul Fikir].

Hal yang sama dinyatakan oleh Abu Ahmad al-Syirazi seprti mana yang dibawakan Imam Ibn al-Qayyim al-Jauziah r.h dalam Ighasatul Lahfan: “Adalah Sufiah itu dahulunya mereka mengejek Syaitan tetapi sekarang Syaitan yang mengejek mereka”. [m.s 125].

Oleh kerana tidak memahami perkara sebeginilah ada sesetengah manusia silap faham terhadap pernyataan-pernyataan Ulama Salafi yang memuji tokoh-tokoh Sufi tertentu dalam beberapa pernyataan mereka yang bertepatan dengan Sunnah atau mengiktiraf penggunaan kalimah Tasawuf dan Sufiah; kerana Ahlus Sunnah wal Jamaah menerima konsep Tasawuf yang asal iaitulah Zuhud dan mengasingkan diri daripada fitnah (Uzlah).

Saya pernah menyatakan bahawa Tasawuf ini boleh dinilai daripada dua segi:

Pertama: Tasawuf sebagai satu Istilah, maka dalam konteks ini Tasawuf itu dapat diterima ada yang sahih dan ada yang fasad (rosak).

Kedua: Tasawuf sebagai satu firqah (kumpulan) dan satu bentuk pergerakan yang mempunyai resam tersendiri dan pemikiran tersendiri berasingan daripada jalan Ahlus Sunnah wal Jamaah yang terserlah dalam bentuk Tariqat-tariqat Sufi yang ada dewasa ini maka dalam bentuk ini, Tasawuf hanyalah sesuatu yang tercela.

Kata Imam Ibn al-Qayyim al-Jauziah r.h:

“di antara tipu dayanya (Syaitan): Menyuruh mereka (manusia) melazimi seragam tertentu, pakaian tertentu, gaya jalan tertentu, syaikh tertentu, jalan (cara ibadat) yang direka dan difardukan atas mereka untuk mengikutnya seperti mana mereka melazimi ibadat-ibadat fardu dan mereka tidak meninggalkannya serta mencela orang-orang yang meninggalkan cara mereka ini...”[1] [Ighasatul Lahfan, m.s 125].

Maka tiada Syak lagi bahawa Tariqat Sufiah yang wujud pada hari ini pada zatnya adalah bidaah dan menyalahi jalan para Salafus Soleh. Hal yang sama dinyatakan Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h [Majmuk Fatawa, Jil 11, m.s 511-512].

Demikian juga daripada pemerhatian pandangan para pengkritik Tasawuf yang terdahulu terutamanya Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h bahawa beliau melihat Tasawuf ini merupakan satu Istilah yang berkongsi padanya Ahlus Sunnah wal Jamaah yang melazimi jalan hidup zuhud dan ibadah dan uzlah dengan selain mereka daripada Ahli Bidaah berbeza dengan Imam Ibn al-Jauzi r.h yang membezakan antara Zuhhad (Ahli Zuhud) dan Sufiah sebagaimana yang beliau jelaskan dalam kitab Talbis Iblis.

Imam Ibn Taimiah r.h misalnya jelas menerima Ibrahim bin Adham, Makruf al-Kharkhi, Fudhail bin ‘Iyadh sebagai pendahulu Sufiah namun Imam Ibn al-Jauzi r.h pula tidak menerima mereka ini disenaraikan sebagai Sufiah bahkan mereka ini hanyalah Zuhhad (Ahli Zuhud). Ini menjelaskan kenapa ada perbezaan manhaj dalam mengkritik Tasawuf antara para pengkritiknya khususnya Imam Ibn Taimiah r.h dan Imam Ibn al-Jauzi r.h.

Namun, apa yang penting dan perlu difokuskan adalah para Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah telah sepakat, Tasawuf mutaakhirin yang wujud sehingga ke hari ini adalah sesuatu yang menyalahi jalan Salafus Soleh dan terkeluar daripada Ahlus Sunnah wal Jamaah.

Peringkat Penyelewengan Tasawuf:

Secara amnya dapatlah kita simpulkan bahawa penyimpangan Tasawuf terdiri dalam beberapa marhalah:

Pertama: Marhalah Penyelewengan dalam Ibadat

Kedua: Marhalah Kesesatan dalam Akidah

Golongan Tasawuf dalam peringkat awal dibelit oleh Iblis dalam isu-isu ibadat di mana mereka berlebih-lebihan dalam ibadat sehingga membawa kepada beribadat dengan amalan-amalan rekaan yang tiada sandaran daripada Syarak.

Golongan sufiah yang terawal kita dapati berada di atas akidah yang benar dalam Tauhid dan al-Asma’ was Sifat misalnya dan mereka masih termasuk dalam jumlah Ahlus Sunnah wal Jamaah tetapi ada dalam kalangan mereka ini yang melakukan beberapa perkara bidaah namun bidaah yang muncul daripada pemuka Sufiah terawal ini lebih menjurus kepada tergelincir lisan dan kesalahan ‘alim [Zullatul ‘Alim].

Misalnya istilah-istilah yang mereka ungkapkan yang tiada asal daripada Salafus Soleh seperti al-Mahwu, al-Fana’, al-Baqa’, al-Tawajud dan pengsan apabila mendengar bacaan al-Quran serta seumpamanya. Perbuatan-perbuatan mereka ini telah diingkari oleh para Ulama di zaman itu dan telah ditahzir daripada mengikutnya namun, Qadarullahi Masya Fa’al, Syaitan telah mengikat hati para pengikut jalan Sufiah ini dengan kegelinciran para pemuka Sufiah ini yang akhirnya membawa kepada kesesatan.

Faktor Penyelewengan Sufi:

Maka daripada senario ini dapat kita simpulkan bahawa antara faktor yang membawa kepada penyimpangan kaum Sufiah mutaakhirin adalah mengikut kegelinciran Ulama dan kesalahan mereka.

Kemudian, Tasawuf ini juga dicemari dengan Ahli Bidaah yang menjadi pemuka ajaran ini di mana golongan Ahli Bidaah ini memasukkan pemikiran dan akidah mereka yang direka-reka itu ke dalam pemikiran kaum Sufiah dan ini merupakan faktor menukar bidaah Tasawuf daripada Amali kepada Iktiqadi (Akidah).

Berkata Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h:

“dan telah bernisbah kepada mereka (Sufiah) sekumpulan daripada Ahli Bidaah dan Zindiq”. [Majmuk Fatawa, jil 11, m.s 18].

Antara tokoh-tokoh Sufi yang dianggap sebagai pemuka dan Masyaikh bagi golongan ini adalah:

Pertama: Abdul Wahid bin Zaid. Syeikhul Islam Ibn Taimiah telah menyatakan bahawa pengikut Abdul Wahid adalah kumpulan pertama yang membina duwairah sufiah di Basrah dan kepada merekalah dinisbahkan ‘Ibadat Basrah’ yang masyhur dengan kehidupan zuhud dan menumpukan pada ibadat.

Al-Zahabi r.h dalam Siyar A’lam al-Nubala’ menyatakan bahawa Abdul Wahid bin Zaid al-Basri ini seorang yang mempunyai bidaah pada akidahnya di mana dia terpengaruh dengan ajarah Qadariah dan tidak menyandarkan Tadlil (penyesatan) kepada Allah Taala dan ini ‘ain akidah Muktazilah. [7/178-180].

Kedua: Abu Hasyim al-Kufi [w.150H]. Abdul Rahman al-Jami, salah seorang ahli Tasawuf [w.898 H] menyatakan dalam Kitabnya, Nafahatul Uns, orang pertama yang digelar Sufi adalah Abu Hasyim al-Kufi. Maka atas kesaksian seorang tokoh Sufi ini kita boleh membuat kesimpulan bahawa Abu Hasyim al-Kufi adalah salah seorang pembesar mereka. Abu Hasyim al-Kufi ini dikatakan seorang Syiah dan kaum Syiah menamakannya sebagai: ‘Pencipta Sufiah’.

Ketiga: Abduk [Abdul Karim] [w.210] adalah antara tokoh yang disebut-sebut sebagai orang pertama bergelar Sufi dan dia ini seorang Zindiq dan padanya dinisbahkan agama al-‘Abdukiah [rujuk: al-Tanbih wal Radd, al-Malti, Abul Husein, m.s 93, cet 2 Maktabah al-Azhariah].

Keempat: Jabir bin Hayyan [w.200 H]. Seorang Ahli Falsafah Syiah dan Abdul Muhsin al-Amin seorang Ulama Syiah telah memasukkan tarjamahnya dalam A’yan al-Syiah (Tokoh-tokoh Syiah) dan menetapkan bahawa Jabir adalah seorang Falsafi, Syi’i, dan Sufi.

Kelima: al-Haris al-Muhasibi [w. 243 H]. Al-Zahabi r.h menyatakan bahawa dia adalah Syaikh al-Sufiah [12/110] dan makruf al-Haris al-Muhasibi adalah orang pertama yang dikenali bercakap berkenaan khawatir al-Nafs (bisikan jiwa) dan menyusun kitab berkaitan hati dan tasawuf dan dia adalah guru kepada Sayyid al-Taifah (penghulu kaum Sufi) al-Junaid al-Baghdadi. Al-Haris al-Muhasibi telah dihukum Mubtadi’ oleh Ulama Salaf antaranya Abu Zur’ah al-Razi dan Imam Ahmad bin Hanbal sehingga dia terpaksa melarikan diri bersembunyi. Al-Muhasini termasuk Ahli Kalam dan daripada kalangan Kullabiah[2].

Keenam: Abu Tolib al-Makki Muhammad bin Ali bin ‘Atiyyah [w.386]. Abu Tolib al-Makki dianggap sebagai sebesar-besar tokoh Sufiah Mutaakhirin dan merupakan orang yang bertanggungjawab meletakkan qanun dan qawaid kumpulan ini melalui kitabnya Qutul Qulub. Imam al-Khatib al-Baghdadi menyatakan bahawa di dalam Qutul Qulub ini terdapat perkara yang munkar disebut Abu Talib berkenaan Sifat dan al-Zahabi meriwayatkan daripada Ibn al-‘Allaf bahawa para Ulama telah memboikot dan membidaahkan beliau kerana ucapannya: “Tiada perkara yang lebih memudaratkan bagi makhluk selain al-Khaliq”. [Mizan al-I’tidal, 3/655].

Ketujuh: Abu Mughis Husein al-Hallaj [w.309 H] –laknatullahi ‘alaih- al-Hallaj adalah antara pemuka utama Sufiah Mutaakhirin dan al-Sya’rani telah memasukkan dia ke dalam senarai pembesar Sufiah dalam Tabaqat al-Kubra dan al-Hallaj adalah orang pertama yang menzahirkan akidah Hulul yakni Tuhan masuk ke dalam badannya lalu berbicara atas lisannya: ‘Akulah Tuhan Yang Maha Benar’. Al-Zahabi r.h menyatakan dalam Mizan: ‘Yang dibunuh kerana zindiqnya’.

Kelapan: Abu Hayyan al-Tauhidi, Ali bin Muhammad [w.400 H]. Digelar sebagai Syeikh al-Sufiah, seorang Ahli Sufi dan Falsafah bermazhab Muktazilah. Telah dihukum kafir dan zindiq sehingga Imam Ibn al-Jauzi menyebut: “Zindiq dalam Islam itu tiga: Ibn al-Rawandi, Abu Hayyan al-Tauhidi, dan Abul Ala’ al-Ma’arri; dan yang paling bahaya atas Islam adalah Abu Hayyan”. [Siyar, 7/120]. Al-Zahabi berkata: “Seorang sesat mulhid (atheis), Abu Hayyan Ali bin Muhammad bin al-Abbas al-Baghdadi al-Sufi” [7/119].

Ini adalah sebahagian nama tokoh-tokoh besar Sufiah yang kesemuanya telah dihukum sebagai Ahli Bidaah namun daripada mereka inilah Tasawuf telah mendapat nama dan qawaidnya. Apa yang dapat disimpulkan daripada mereka ini adalah kesemua mereka ini tidak lepas daripada pengaruh Syiah, Ilmu Kalam, dan Falsafah.

Tasawuf yang bercampur aduk antara berlebih-lebihan dalam ibadat (Ghuluw) dan Ilmu Kalam dan Falsafah telah membentuk Dunia Sufi yang wujud pada hari ini demikian juga ajaran Syiah adalah tonggak utama berdirinya Tariqat Sufiah ini di mana terbukti kerajaan Syiah Safawiah Iran didirikan oleh kaum Tariqat Sufi.

Abu Hamid al-Ghazali Penyempurna Tasawuf Falsafi:

Tasawuf dan Falsafah ini telah dicampur adunannay dengan baik dan lengkap di tangan Abu Hamid al-Ghazali r.h [w.505 H] dan Tasawuf yang wujud pada hari ini semuanya berkiblat kepada kitab Ihya’ Ulumuddin karangan Abu Hamid al-Ghazali demikian juga Mukasyafatul Qulub dan lain-lain kitab beliau.

Berkata Syeikhul Islam Ibn Taimiah berkenaan kitab Ihya’ Ulumuddin:

“Sesungguhnya padanya (Ihya’) terdapat perkara-perkara yang merosakkan daripada perkataan Ahli Falsafah berkaitan Tauhid, Kenabian, dan Akhirat. Apabila beliau menyebut berkenaan pengetahun-pengetahun Sufiah seumpama orang yang mengambil musuh kaum muslimin lalu dia pakaikan padanya pakaian kaum muslimin”. [Majmuk, jil 10 m.s 552].

Imam Abu Hamid al-Ghazali r.h dalam Kitab Ihya’ telah menjadikan martabat Tauhid yang paling tinggi adalah Tauhid al-Hallaj yang telah dihukum bunuh atas fatwa Ulama Islam kerana zindiq dan kufurnya. [Ihya’ Ulumuddin, 3/338].

Berkata Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h:

“Sesungguhnya beliau (al-Ghazali) kebanyakan perkataannya diambil daripada kalam Ahli Falsafah lalu mencampurkannya dengan perkataan Sufiah ataupun ibarat mereka lalu terjebak di dalamnya kebanyakan kaum Sufi yang tidak dapat membezakan antara Hakikat Agama Islam dengan apa yang menyelisihinya daripada falsafah yang merosakkan dan selainnya...” [Jami’ al-Rasail, tahkik Rasyad Salim, al-Majmu’ah al-Ula, Risalah ke-10]

Dalam risalah yang sama Syeikhul Islam berkata lagi: “Tasawuf yang bercampur dengan Falsafah seperti mana yang terdapat dalam perkataan Abu Hamid dan seumpamanya yang diambil daripada Risalah-risalah Ikhwan al-Safa[3] dan seumpamanya...”

Imam Ali al-Maziri al-Siqilli r.h berkata berkenaan Tasawuf yang dibawa Imam al-Ghazali r.h:

“adapun berkenaan mazhab Sufiah, aku tidak tahu kepada siapa dia merujuk berkenaannya, tetapi aku melihat sebahagian komentar yang diberi oleh pengikutnya bahawa dia ada menyebut kitab-kitab Ibn Sina dan apa yang ada di dalamnya dan menyebut juga selepas itu kitab-kitab Abu Hayyan al-Tauhidi, pada pendapatku pada dialah (yakni Abu Hayyan) beliau (al-Ghazali) merujuk dalam Tasawuf ...” [Siyar, 19/341].

Berkata Imam al-Tarthusyi r.h:

“..kemudian dia (al-Ghazali) mengikut ajaran Tasawuf dan meninggalkan ilmu dan ahlinya dan memasuki ilmu khawatir (bisikan jiwa) dan para pengkaji hati serta was was syaitan kemudian dia mencampurkannya dengan pendapat-pendapat Falsafah dan ibarat-ibarat al-Hallaj dan mula mencela para Ahli Fiqh dan Mutakallimin dan hampir sahaja dia terkeluar daripada agama. Apabila dia menulis al-Ihya’ dia sengaja bercakap berkenaan ilmu Ahwal dan ibarat-ibarat Sufiah sedangkan dia tidak biasa dengannya dan tiada pengalaman mengetahuinya lalu dia tergelincir daripada atas kepalanya dan memenuhkan kitabnya itu dengan hadis-hadis palsu”. [Siyar, 19/339].

Berkata Imam al-Ghazali r.h:

“kaum Sufiah telah memilih Ilmu yang didapati secara Ilham bukan Ilmu Taklim (secara belajar), lalu dia duduk dalam keadaan kosong hati, memberi fokus sambil menyebut: Allah, Allah, Allah secara berterusan maka hendaklah dia mengosongkan hatinya jangan dia sibukkan dengan bacaan al-Quran dan kitab-kitab hadis, lalu apabila dia mencapai had ini dia melazimi khalwat (bersendirian) di rumah yang gelap dan berselubung dengan kainnya ketika itulah dia akan mendengar seruan Yang Maha Benar (mendapat wahyu-pent-):

{يَا أَيُّهَا المُدَّثِّرُ } dan {يَا أَيُّهَا المُزَّمِّلُ }[4]

Kata Imam al-Zahabi r.h mengulas perkataan al-Ghazali ini:

“Penghulu sekalian Makhluk mendengar seruan {يَا أَيُّهَا المُدَّثِّرُ } daripada Jibril yang mendengarnya daripada Allah, sedangkan si dungu ini sama sekali tidak mendengar seruan Yang Maha Benar bahkan dia mendengar seruan Syaitan atau mendengar sesuatu yang tiada realitinya daripada otaknya yang kosong dan taufiq itu hanyalah dengan berpegang dengan Sunnah dan Ijmak”. [Siyar, 19/334].

Demikianlah sempurnanya adunan kebatilan Tasawuf melalui Abu Hamdi al-Ghazali r.h yang kemudiannya kemuncak Tasawuf Falsafi ini berada di tangan Muhyiddin Ibn ‘Arabi –laknatullahi ‘alaih- pengasas ajaran Wehdatul Wujud yang mengatakan bahawa Tuhan dan Makhluk itu benda yang satu, Tuhan adalah Makhluk dan Makhluk adalah Tuhan-Maha Suci Allah daripada apa yang dikatakan kaum musyrikin ini-.

Kesimpulan:

Dapatlah disimpulkan daripada apa yang dibentangkan bahawa:

1- Dalam mengkiritik Tasawuf terdapat dua corak pandangan sama ada melihat Tasawuf sebagai satu Istilah Ilmu Kezuhudan yang membawa kepada Tasawuf itu ada yang benar dan ada yang batil dan ini corak pilihan Syeikhul Islam atau melihat Tasawuf itu sebagai suatu firqah yang melebihi Zuhud dan ianya tercela semata-mata yang dipilih oleh Ibn al-Jauzi.

2- Tidak ada perbezaan pendapat bahawa pendahulu Sufiah atas istilah Ibn Taimiah dan kaum Zuhhad atas istilah Ibn al-Jauzi termasuk dalam golongan Ahlus Sunnah wal Jamaah dan mereka berada di atas kebenaran dan ajaran zuhud mereka adalah sejahtera.

3- Tidak ada perbezaan pendapat bahawa Sufiah Mutaakhirin merupakan golongan yang tercela kerana pada mereka itu Tasawuf telah berubah menjadi satu ajaran baharu yang terkeluar daripada Ahlus Sunnah wal Jamaah sama ada amali mahupun Iktiqadi (Akidah).

4- Tasawuf yang wujud pada hari ini yang dicerminkan oleh Tariqat-tariqat Sufiah adalah Tasawuf Falsafi yang menyeleweng daripada ajaran Ahlus Sunnah wal Jamaah.

[1] Perkataan Ibn al-Qayyim r.h ini cukup jelas mengisyaratkan bahawa Hizbi adalah bidaah dan termasuk jejak langkah Syaitan.

[2] Nisbah kepada Abdullah bin Said al-Kullab, orang pertama mengatakan al-Quran itu huruf dan lafaznya makhluk. Nama Kullabiah telah diganti dengan al-Asyairah pada hari ini.

[3] Kata Syeikhul Islam: “dan seperti kitab Rasail Ikhwanus Safa yang dikarang oleh sekumpulan penulis di zaman kerajaan Buwaih (kerajaan Syiah Iraq di zaman Abbasiah-pent-) dan mereka ini adalah daripada agama Sabiah yang berakidah falsafah hanifiah, mereka menghimpunkan di dalamnya berdasarkan sangkaan mereka antara agama Sabiah yang telah diubah dengan al-Hanifiah dan membawa padanya perkataan falsafah dan beberapa perkara daripada syariat dan padanya terdapat kekufuran dan kejahilan yang banyak...” [Majmuk, jil 4 m.s 49].

[4] Demi Allah, inilah dia konsep Zero Mind Process yang diajar oleh ESQ dan jelas Imam al-Zahabi menyatakan perkara ini menyelisihi Sunnah dan Ijmak.

FATWA ULAMA ISLAM TERHADAP HADRAH SUFI

2010-07-21T08:14:00.000-07:00

OLEH: MUHAMMAD ASRIE AL-MADANI

Salah satu bentuk Ibadat orang-orang Sufi adalah Majlis Hadrah di mana mereka akan bermain alat-alat muzik seperti gendang, rebana, kompang dan lainnya kemudian diikuti bacaan-bacaan tertentu yang pada sangkaan mereka ianya zikir kepada Allah Taala yang kemudian majlis ini membawa kepada para hadirinnya melompat-lompat, berpusing-pusing, dan menari-nari.

Bagi mereka yang ingain melihat hadrah sufi ini banyak video-video berkenaan hadrah ini dimuat naik di laman sesawang Youtube. Taip di enjin carian Youtube perkataan: Hadrah atau حضرة maka dengan mudah mereka akan dapat melihat video-video hadrah ini.

Apakah hukum melakukan Hadrah ini? Adakah Hadrah ini daripada Islam dan adakah ianya amalan Salafus Soleh kita daripada para Sahabat Rasulullah s.a.w dan para pengikut mereka?

Dalam menjawab persoalan ini marilah sama-sama kita meneliti dan menelaah fatwa-fatwa para Ulama Islam seperti berikut:

Pertama: al-Imam al-Syafii r.h [w.204 H]:

Beliau berkata:

خَلَّفْتُ بِبَغْدَادَ شَيْئاً أَحْدَثَتْهُ الزَّنَادِقَةُ، يُسَمُّونَهُ التَّغْبِيْرُ، يَشْغَلُوْنَ بِهِ عَنِ القُرْآنِ

Maksudnya: “Aku tinggalkan di Baghdad sesuatu yang direka oleh kaum Zindiq mereka menamakannya al-Taghbir, mereka memalingkan dengannya daripada al-Quran”. [Siyar A’lam al-Nubala’, 10/91].

Imam al-Syafii telah menghukum mereka yang melakukan Taghbir sebagai ‘zindiq’ yakni munafiq kerana mereka menjadikan perkara maksiat sebagai ibadat. Tahukah anda apakah itu Taghbir?

قال الأَزهري وقد سَمَّوْا يُطَرِّبون فيه من الشِّعْر في ذكر الله تَغْبيراً كأَنهم تنَاشَدُوهُ بالأَلحان طَرَّبوا فَرَقَّصوا وأَرْهَجوا فسُمّوا مُغَبِّرة لهذا المعنى

Maksudnya: “Berkata al-Azhari: dan mereka telah menamakan orang-orang yang mendendangkan syair untuk mengingati Allah sebagai Taghbir seumpama mereka itu mendendangkannya dengan nada-nada tertentu lalu mereka mendendangkan pendengarnya dan menari-nari dan menimbulkan gerakan-gerakan maka dinamakan mereka itu mughabbirah berdasarkan makna ini”. [Lisanul ‘Arab,Ibn Manzur, 5/3]

Kemudian Imam al-Azhari membawa perkataan Imam al-Syafii r.h yang dinyatakan di atas menunjukkan bahawa inilah makna taghbir yang dikehendaki oleh Imam al-Syafii r.h.

وقال الزجاج سُمّوا مُغَبِّرين لتزهيدهم الناس في الفانية وهي الدنيا وترغيبهم في الآخرة الباقية

Maksudnya: “Berkata al-Zujaj: Dinamakan mereka ini Mughabbirin (pembuat Taghbir) kerana mereka menzuhudkan manusia daripada dunia dan merangsang mereka untuk mengingat akhirat”. [Ibid].

Al-Imam Ibn Kasir r.h mengulas kenyataan Imam al-Syafii ini:

“dan ianya (taghbir) adalah mengetuk dengan dahan atau lainnya di atas kulit yang kering berserta mendendangkan syair-syair ketuhanan yang melembutkan hati dan menggerakkan benda yang diam walaupun begini keadaannya beliau (al-Syafii r.h) telah menamakan pelakunya sebagai zindiq maka bagaimana pula jika beliau melihat apa yang diada-adakan oleh mereka ini di zaman kita dengan mendengar nyanyian dan menari diiringi duff (kompang) dan serunai....” [Kasyful Ghita’ ‘an Hukmi Sima’ al-Ghina’, Maktabah al-Sunnah, cet. 1, 1991 M, m.s 42].

Jelas daripada pernyataan ini bahawa Hadrah Sufi hari ini adalah haram dan ianya amalan Zindik [Munafiq].

Kedua: Imam Abu Bakr al-Tartusyi r.h. [Seorang ‘Alim dan Ulama Besar Mazhab al-Maliki di Andalus, w. 525H].

Al-Absyihi r.h [w.852 H] menyatakan dalam kitab beliau al-Mustatraf:

نقل القرطبي عن سيدي أبو بكر الطرطوشي رحمهما الله أنه سئل عن قوم يجتمعون في مكان فيقرأون من القرآن ثم ينشد لهم الشعر فيرقصون ويطربون، ثم يضرب لهم بعد ذلك بالدف والشبابة هل الحضور معهم حلال أم حرام فقال: مذهب الصوفية أن هذه بطالة وجهالة وضلالة وما الإسلام إلا كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم وأما الرقص والتواجد فأول من أحدثه أصحاب السامري لما اتخذوا العجل، فهذه الحالة هي حالة عباد العجل وإنما كان النبي صلى الله عليه وسلم مع أصحابه في جلوسهم كأنما على رؤوسهم الطير مع الوقار والسكينة، فينبغي لولاة الأمر وفقهاء الإسلام أن يمنعوهم من الحضور في المساجد وغيرها ولا يحل لأحد يؤمن بالله واليوم الآخر أن يحضر معهم ولا يعينهم على باطلهم، هذا مذهب الشافعي وأبي حنيفة ومالك وأحمد بن حنبل رحمهم الله تعالى.

Maksudnya: al-Qurtubi telah menaqalkan daripada Sayyidi Abu Bakar al-Tartushi rahimahumallah bahawa beliau (al-Tartushi) telah ditanya berkenaan kaum yang berkumpul di satu tempat lalu mereka membaca al-Quran kemudian didendangkan syair maka mereka menari-nari kemudian dimainkan kompang dan seruling, adakah menyertai mereka ini halal atau haram?

Jawab beliau: Mazhab al-Sufiah sesungguhnya ini adalah perbuatan yang sia-sia dan kebodohan dan kesesatan dan Islam itu hanyalah apa yang terkandung dalam Kitabullah dan Sunnah Rasulillah s.a.w adapun menari-nari dan bergerak-gerak badan orang pertama yang melakukannya adalah al-Samiri ketika mana mereka (Bani Israil) menyembah anak lembu, maka ini adalah keadaan yang sama dengan keadaan penyembah anak lembu dan adalah Rasulullah s.a.w dan para Sahabat baginda ketika duduk mereka itu seperti ada burung di atas kepala mereka yakni duduk dengan penuh ketenangan dan diam, maka hendaklah para pemerintah dan Ulama Islam menghalang mereka ini daripada melakukan perkara ini di masjid dan lainnya dan tidak halal bagi sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat untuk turut serta dan membantu mereka dalam kebatilan mereka ini.

Inilah dia mazhab al-Syafii, Abu Hanifah, Malik, dan Ahmad bin Hanbal rahimahumullah.

Fatwa ini sangat jelas menunjukkan haramnya apa yang dilakukan oleh kaum Sufi ini dan amalan Hadrah ini adalah satu kesesatan dan kebodohan dan ianya haram dengan ijmak antara imam-imam Islam sama ada Mazhab Al-Syafii, Maliki, Hanafi, ataupun Hanbali[1].

Ketiga: al-Imam Ibn Kasir r.h [Penulis Tafsir Ibn Kasir, w. 774 H].

“Adapun menjadikan nyanyian muzik ini sebagai taqarrub dan jalan untuk mendapatkan pahala maka ianya adalah bidaah yang sangat jelek tidak pernah disebut oleh mana-mana Nabi dan tidak pernah diturunkan dalam mana-mana Kitab daripada langit dan perbuatan ini menyamai dengan orang-orang yang dinyatakan Allah dalam firmanNya:

وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا وَلَهْوًا

Maksudnya: “dan jauhkanlah diri dari orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai permainan dan hiburan...” [al-An’am: 70].

Dan Allah Taala berfirman juga:

وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكَاءً وَتَصْدِيَةً

Maksudnya: “dan tiadalah sembahyang mereka di sisi Baitullah itu melainkan bersiul-siul dan bertepuk tangan...” [al-Anfal: 35]....” [Kasyful Ghita’ ‘an Hukmi Sima’ al-Ghina’, m.s 41].

Keempat: al-Qadi Abu Tayyin al-Tabari al-Syafii r.h [Ulama Besar Mazhab al-Syafii w.450 H] dan Ibn Rajab al-Hanbali r.h [Ulama besar Mazhab Hanbali w. 795 H].

اعتقاد هذه الطائفة مخالف لإجماع المسلمين فإنه ليس فيهم من جعل السماع دينا وطاعة ولا رأى إعلانه في المساجد والجوامع وحيث كان من البقاع الشريفة والمشاهد الكريمة وكان مذهب هذه الطائفة مخالفا لما اجتمعت عليه العلماء ونعوذ بالله من سوء التوفيق

Maksudnya: “Iktiqad puak ini adalah menyalahi ijmak kaum muslimin kerana sesungguhnya tiada dalam kalangan mereka itu (kaum muslimin) orang yang menjadikan mendengar nyanyian sebagai agama dan ketaatan dan tidak pernah pula mereka berpendapat menzahirkannya (nyanyian dan muzik) di masjid-masjid yang merupakan tempat yang mulia dan adalah mazhab puak ini menyalahi apa yang disepakti atasnya para Ulama, kita berlindung kepada Allah daripada petunjuk yang jelek”. [Nuzhatul Asma’, Ibn Rajab al-Hanbali].

Imam Ibn Rajab al-Hanbali r.h [795 H] memberi komentar berkenaan perkataan Imam besar Mazhab al-Syafii ini:

ماذكره ولا ريب أن التقرب إلى الله تعالى بسماع الغناء الملحن لا سيما مع آلآت اللهو مما يعلم بالضرورة من دين الإسلام بل ومن سائر شرائع المسلمين أنه ليس مما يتقرب به إلى الله ولا مما تزكى به النفوس وتطهر به

Maksudnya: “Apa yang dinyatakan oleh beliau ini tiada lagi keraguan padanya bahawa mendekatkan diri kepada Allah Taala dengan mendengar nyanyain yang berirama tertutamanya bersama dengan alat muzik adalah perkara yang diketahui secara daruri daripada agama Islam bahkan daripada semua Syariat muslimin bahawa ianya bukanlah termasuk mendekatkan diri kepada Allah (yang sebenarnya) dan tidak pula mensucikan jiwa dan memberishkannya...”

Kelima: Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h [w. 728 H]

Syeikhul Islam adalah antara ulama yang tersohor menentang amalan sufi ini dan mempunyai banyak fatwa berkenaannya dan boleh merujuk fatwa-fatwa beliau di dalam Majmuk Fatawa Jilid ke-11. Antara fatwa beliau adalah:

ولهذا كان المكاء والتصدية يدعو إلى الفواحش والظلم، ويصد عن حقيقة ذكر الله تعالى والصلاة كما يفعل الخمر، والسلف يسمونه تغبيرًا؛ لأن التغبير هو الضرب بالقضيب على جلد من الجلود، وهو ما يغبر صوت الإنسان على التلحين، فقد يضم إلى صوت الإنسان، إما التصفيق بأحد اليدين على الأخرى، وإما الضرب بقضيب على فخذ وجلد، وإما الضرب باليد على أختها، أو غيرها على دف أو طبل، كناقوس النصارى، والنفخ في صفارة؛ كبوق اليهود . فمن فعل هذه الملاهي على وجه الديانة والتقرب فلا ريب في ضلالته وجهالته .

Maksudnya: “Oleh sebab itu tepukan dan siulan menyeru kepada kekejian dan kezaliman dan menghalang daripada mengingati Allah Taala dan daripada mendirikan solat seperti mana yang dilakukan oleh arak dan al-Salaf menamakannya sebagai Taghbir; kerana taghbir itu memukul dahan kayu ke atas kulit dan ianya melunakkan suara dan disertai dengan suara manusia itu sama ada tepukan atau pukulan gendang duff atau tabl seperti loceng Krsitian dan tiupan wisel; seperti nafiri Yahudi.

Maka sesiapa yang menjadikan alat-alat muzik ini sebagai bentuk ibadat dan taqarrub maka tiada keraguan pada kesesatannya dan kebodohannya”. [Majmuk Fatawa, 11/576].

Inilah antara beberapa fatwa para Ulama Islam berkenaan menjadikan muzik dan nyanyian sebagai bentuk ibadat. Jelas daripada fatwa-fatwa mereka ini bahawa seluruh ulama salaf rahimahumullah tidak meredai perbuatan kaum sufi ini dan memasukkan perbuatan ini ke dalam jenis amalan zandaqah (munafiq).

Bagi mereka yang ingin mengetahui penjelasan panjang lebar berkenaan amalan Sufi ini boleh juga merujuk kepada kitab-kitab Imam Ibn al-Qayyim r.h [w.751 H] Madarijus Salikin dan Ighasatul Lahfan ‘an Makaid al-Syaitan. Wallahu waliyyut taufiq.

[1] Alangkah samanya keadaan ini dengan keadaan majlis Tilawah al-Quran di negara kita, setelah mendengar al-Quran ia akan dituruti pula oleh nasyid-nasyid dan nyanyian muzik daripada lelaki dan wanita yang menari-nari di atas pentas. Allahul Musta’an.

Siapakah Kelompok Sufi

2010-03-12T22:14:00.000-08:00

Penulis: Al-Ustadz Abu Abdillah Abdurrahman Mubarak

Kelompok Shufiyah (Sufi) telah menyebar di dunia Islam, sehingga kaum muslimin pun terbagi dua dalam menyikapi mereka. Ada yang mendukung dan ada yang menentang. Agar seseorang bisa menentukan berada di pihak yang mana dan bisa menyikapi mereka dengan benar, hendaknya ia mengetahui hakikat shufiyah yang sebenarnya. Benarkah pengakuan mereka sebagai pengikut Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu? Apakah mereka sesuai dengan ajaran Ahlus Sunnah wal Jamaah?

Untuk mengetahui hakikat mereka tentunya kita harus merujuk kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan pemahaman as-salafus shalih disertai penjelasan para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah.

Siapakah Shufiyah?

Perlu diketahui, Shufiyah adalah satu lafadz yang tidak dikenal pada masa sahabat, juga tidak masyhur di masa generasi utama (sahabat, tabi’in, dan tabi’it tabi’in). Mereka muncul setelah masa tiga generasi utama. Ibnu Taimiyah rahimahullahu menyebutkan awal mula munculnya shufiyah adalah di Bashrah, Irak. (Lihat Fatawa, 11/5, Haqiqatu Ash-Shufiyah hal. 13)

Asy-Syaikh Muqbil rahimahullahu berkata: “Sesungguhnya bid’ah tasawuf muncul setelah tahun 200 H. Tasawuf tidak ada di zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, di zaman sahabat maupun tabi’in.” (Mushara’ah hal. 376)

Nukilan di atas menunjukkan bahwa shufiyah adalah kelompok baru dalam Islam ini.

Pemikiran Shufiyah

Bila seseorang mau adil menelaah pemikiran dan akidah amalan shufiyah, dia akan dapati banyak sekali pemikiran, akidah, dan amalan shufiyah yang menyimpang dari Islam yang dibawa Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Sebagai bentuk keadilan, marilah kita perhatikan apa yang akan kami paparkan mengenai beberapa penyimpangan prinsip, amalan, dan akidah shufiyah dari Al-Qur’an dan As-Sunnah.

1. Shufiyah terpecah menjadi kelompok-kelompok atau thariqat-thariqat (tarekat-tarekat). Ada tarekat Tijaniyah, Qadiriyah, Naqsyabandiyah, Syadziliyah, Rifaiyah, dan lainnya. Demikianlah mereka berpecah-belah, padahal Islam melarang perpecahan dan hanya mengenal satu jalan saja. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ. مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاَةَ وَلاَ تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ.

“Dengan kembali bertaubat kepada-Nya dan bertakwalah kepada-Nya serta dirikanlah shalat dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah. Yaitu orang-orang yang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Ar-Rum: 31-32)

2. Sebagian shufiyah juga berdoa kepada selain Allah Subhanahu wa Ta’ala. Mereka berdoa kepada nabi dan wali mereka yang masih hidup maupun yang telah mati. Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

لَا يَنْفَعُكَ وَلَا يَضُرُّكَ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ الظَّالِمِينَ وَلَا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا

“Dan janganlah kamu menyembah sesuatu selain Allah yang tidak memberi manfaat dan tidak (pula) memberi mudharat kepadamu; sebab jika kamu berbuat (yang demikian), itu, maka sesungguhnya kamu termasuk orang-orang yang zalim.” (Yunus: 106)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menyatakan:

الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ

“Doa adalah ibadah.” (Shahih, HR. Abu Dawud dan At-Tirmidzi)

Asy-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab rahimahullahu mengatakan: “Barangsiapa memalingkan satu macam ibadah kepada selain Allah Subhanahu wa Ta’ala maka dia adalah musyrik kafir. Dalilnya adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللهِ إِلَهًا ءَاخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا

“Dan barangsiapa menyembah sesembahan yang lain disamping Allah, padahal tidak ada suatu dalil pun baginya tentang itu, maka sesungguhnya perhitungannya di sisi Rabbnya. Sesungguhnya orang-orang yang kafir itu tiada beruntung.” (Al-Mu’minun: 117) [Lihat kitab Tsalatsatul Ushul]

3. Shufiyah meyakini adanya badal dan quthub, yakni orang-orang yang mereka yakini sebagai wali dan diyakini ikut andil mengatur alam1. Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

يُخْرِجُ وَمَنْ وَالْأَبْصَارَ السَّمْعَ يَمْلِكُ أَمَّنْ وَالْأَرْضِ السَّمَاءِ مِنَ يَرْزُقُكُمْ مَنْ قُلْ

الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ

تَتَّقُونَ أَفَلَا فَقُلْ اللَّهُ فَسَيَقُولُونَ لْأَمْرَ يُدَبِّرُ اوَمَنْ

Katakanlah: “Siapakah yang memberi rezeki kepadamu dari langit dan bumi, atau siapakah yang kuasa (menciptakan) pendengaran dan penglihatan, serta siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati serta mengeluarkan yang mati dari yang hidup dan siapakah yang mengatur segala urusan?” Maka mereka akan menjawab: “Allah.” Maka katakanlah, “Mengapa kamu tidak bertakwa kepada-Nya)?” (Yunus: 31)

4. Sebagian shufiyah meyakini wihdatul wujud (manunggaling kawula gusti). Menurut mereka, tidak ada Khalik dan makhluk (Pencipta dan yang dicipta), semuanya adalah makhluk dan semuanya adalah ilah.

5. Shufiyah membolehkan berjoget sambil menabuh rebana dan berdzikir dengan suara keras. Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

قُلُوبُهُمْ وَجِلَتْ اللَّهُ ذُكِرَ إِذَا الَّذِينَ الْمُؤْمِنُونَ إِنَّمَا

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gemetarlah hati mereka.” (Al-Anfal: 2)

Asy-Syaikh Muqbil rahimahullahu menerangkan: “Ibnul Qayyim rahimahullahu pernah menerangkan bahwa beliau pernah melihat orang-orang shufiyah berjoget di Arafah. Beliau melihat mereka berjoget diiringi rebana. Juga melihat mereka berjoget di Masjid Khaif.” (Mushara’ah hal. 388 secara ringkas)

Asy-Syaikh Muqbil rahimahullahu juga mengatakan: “Pernah satu hari aku naik ke Masjidil Haram bagian atas. Aku dapati sekelompok besar manusia dari Turki, Sudan, dan Yaman, mereka berjoget sambil berputar-putar2….” (Musharaah hal. 387)

Di antara mereka juga adalah Muhammad Kabbani3, yang berkunjung ke Jakarta dan berdzikir serta mengajak yang hadir berjoget.

Kemudian mereka juga berdzikir dengan semata menyebut lafadz: اللهُ. Sebagian mereka hanya menyebut lafadz hu. Padahal Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menyatakan:

اللهُ إِلَّا إِلَهَ لَا الذِّكْرِ أَفْضَلُ

“Dzikir yang paling utama adalah ucapan La ilaha illallah…” (HR. At-Tirmidzi)

6. Sebagian Shufiyah mengklaim tahu ilmu ghaib, padahal pengetahuan ilmu ghaib adalah kekhususan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللهُ قُلْ

Katakanlah: “Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah.” (An-Naml: 65)

8. Shufiyah mengklaim bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala menciptakan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam dari cahaya-Nya, kemudian Allah Subhanahu wa Ta’ala menciptakan segala sesuatu dari cahaya Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Namun Al-Qur’an mendustakan mereka. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam Al-Qur’an:

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ

Katakanlah: “Sesungguhnya aku ini manusia biasa seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku: ‘Bahwa sesungguhnya sesembahan kamu itu adalah Ilah yang Esa’.” (Al-Kahfi: 110)

Firman-Nya tentang penciptaan Nabi Adam ‘alaihissalam:

إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ

(Ingatlah) ketika Rabbmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah.” (Shad: 71)

Adapun hadits: “Yang pertama diciptakan adalah cahaya Nabimu, wahai Jabir.” adalah hadits maudhu’ (palsu).

9. Shufiyah mengklaim bahwa ibadah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala tidaklah dilakukan karena takut kepada neraka atau mengharapkan surga. Mereka berpendapat bahwa ibadah karena mengharapkan surga adalah kesyirikan, sebagaimana diucapkan oleh tokoh mereka Sya’rawi. (Lihat Ash-Shufiyah fi Mizanil Kitab was Sunnah hal. 20-21)

Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَأَصْلَحْنَا لَهُ زَوْجَهُ يَحْيَى لَهُ وَوَهَبْنَا لَهُ فَاسْتَجَبْنَا

الْخَيْرَاتِ فِي يُسَارِعُونَ كَانُوا إِنَّهُمْ

خَاشِعِينَ لَنَا وَكَانُوا وَرَهَبًا رَغَبًا وَيَدْعُونَنَا

"Maka Kami memperkenankan doanya dan Kami anugerahkan kepadanya Yahya dan Kami jadikan istrinya dapat mengandung. Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang selalu bersegera dalam (mengerjakan) perbuatan-perbuatan yang baik dan mereka berdoa kepada Kami dengan harap dan cemas dan mereka adalah orang-orang yang khusyuk kepada kami.” (Al-Anbiya: 90)

Ibadah haruslah memenuhi tiga rukunnya: khauf (rasa takut), raja’ (rasa harap), dan mahabbah (rasa cinta).

10. Sebagian Shufiyah mengklaim bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala menciptakan dunia karena Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Allah Subhanahu wa Ta’ala mendustakan mereka. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam Al-Qur’an:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.” (Adz-Dzariyat: 56)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman kepada Rasul-Nya, Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

“Dan sembahlah Rabbmu sampai datang kepadamu al-yakin (ajal).” (Al-Hijr: 99)

11. Mereka membaca shalawat-shalawat yang tidak diajarkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Bahkan shalawat-shalawat yang mengandung kesyirikan, yang tak akan diridhai oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.4

12. Shufiyah mengklaim bisa melihat Allah Subhanahu wa Ta’ala di dunia. Al-Qur’an menunjukkan kedustaan mereka, karena Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman kepada Nabi Musa ‘alaihissalam:

وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي

Dan tatkala Musa datang untuk (bermunajat dengan Kami) pada waktu yang telah Kami tentukan dan Rabbnya telah berfirman (langsung) kepadanya, berkatalah Musa: “Ya Rabbku, nampakkanlah (diri Engkau) kepadaku agar aku dapat melihat kepada Engkau.” Allah berfirman: “Kamu sekali-kali tidak sanggup melihat-Ku.” (Al-A’raf: 143) [Lihat Ash-Shufiyah fi Mizanil Kitabi was Sunnah hal. 8-21]

————————————————————–

1 Keyakinan seperti ini adalah keyakinan yang syirik. Lain halnya bila yang dimaksud dengan istilah ini tidak sampai pada tingkatan rububiyah (ikut mengatur alam). -red

2 Tarian ini sekarang lebih dikenal dengan sebutan whirling dervish. Dervish (darwis) adalah sebutan untuk penarinya. -red

3 Muhammad Hisham Kabbani, tokoh tarekat Naqsyabandiyah Haqqani. Oleh media, ia disebut-sebut sebagai “syaikh” sufi paling berpengaruh di dunia saat ini. –red

4 Di antaranya shalawat yang mereka namakan shalawat Nariyah. Ini adalah shalawat yang berisi kesyirikan karena disebutkan bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mampu menghilangkan kesulitan, melapangkan kesusahan, dan menunaikan kebutuhan. (Lihat Al- Firqatun Najiyah)

Sumber: majalah asysyariah http://www.asysyariah.com

Keimanan Tertinggi adalah Meninggalkan Jihad: Mengapa Harus Dipenggal Leher Kafir Dzimmi?

2009-11-01T20:41:00.000-08:00

http://loluconagama.wordpress.com/2009/10/11/keimanan-tertinggi-adalah-meninggalkan-jihad-mengapa-harus-dipenggal-leher-kafir-dzimmi/

“Rububiyyah itu memiliki suaru rahasia, kalau ditampakkan nescaya batallah kenabian. Dan bagi kenabian itu suatu rahasia, kalau tersingkap nescaya batallah ilmu. Dan bagi ulama itu suatu rahasia, kalau mereka dinampakkan maka batallah hukum-hukum” [Al Imla' ; Karya Hujjatuh Islam Syeikh Abu Hamid Al Ghazali ketika beliau menjawab para Pembantah Ihya Ulumuddin]

Apabila Rahasia Tersingkap pada Mata Ahli Tawhid!

Untuk seorang yang mengerti akan keimanan, dan dia telah mencapai maqam yang paling utama; maka ketika itu segala rahasia alam ini telah tersingkap dan tanpak pada kedua matanya. Bahawa yang maujud hanyalah Dia, tak ada selain-Nya.

Ketika itulah segala kelembutan Ar Rahman muncul dalam nafasnya, menyatu dan berjalin. Dia menjadi sirna – fana – lalu segala yang ada saat itu hanyalah Dia, dan dia adalah Dia.

“Dan segala yang ada di wujud ini selain Dia adalah ciptaan Allah Ta’ala. Jika Dia mencintainya (ciptaan) maka Dia tidak mencintai, selain Diri-Nya sendiri. Dan ini seluruhnya dilihat dengan mata tawhid yang dinamakan oleh sufi sebagai fana’ nya jiwa. Maksudnya; fana dari jiwanya (hamba) dan dari selain Allah sehingga dia tidak melihat kecuali Allah” [Ihya 4/86]

Justeru apa yang ada di dunia ini sebenarnya ada 2 iaitu antara Khaliq dan makhluq; antara Sang Pencipta dan Yang diciptakan. Tetapi hakikatnya ia bersumber dari satu iaitu sang pencipta. Tanpa Dia, yang tercipta tidak akan maujud. Apabila manusia itu yang berupa makhluk telah mendalami ilmu tawhid dan dia telah berjaya mencapai fana’ maka dia akan menyedari bahawa dirinya dan segala alam ini bersumber dari Allah dan hakikatnya dirinya juga adalah sebahagian dari Allah; ketika itulah jiwanya luluh hancur akibat tersingkapnya sebuah rahasia: bahawa Allah telah hadir dalam dirinya – menyatu dan berulit dengan dia. Akhirnya yang tinggal saat itu hanyalah Dia. Makhluk telah menyatu dengan Khaliq. Saat ini terjadi bila rahasia telah tertanpak.

“Wali-wali Allah mereka tidak melihat di alam ini melainkan Allah, jadi ‘La Illaha Illa Huwa’ adalah tawhid orang awam sedangkan ‘La Huwa illa Huwa’ adalah tawhid al khawwas [ahli sufi]“. [Misykatul Anwar, karya Al Ghazali]

Oleh itu, para wali Allah mengerti bahawa saat itu sebuah rahasia telah ditampakkan pada mereka, maka saat itu juga hilanglah kekhawtiran dalam jiwa mereka, dan bersamaan itu maka lenyaplah hukum-hukum.

Kekufuran adalah Kebenaran Bagi Ahli Tawhid!

Setelah mereka mengetahui bahwa yang maujud dalam dunia hanyalah Dia, maka segala yang diciptakan hanyalah sebuah bayangan – zilullah. Segalanya. Segalanya termasuklah gunung? Ya termasuk lah Gunung! Segalanya termasuklah lautan? Ya termasuklah Lautan! Segalanya termasuklah kaum Kuffar? Ya termasuklah kaum Kuffar!

Maka, kekufuran yang mereka bawakan itu hakikatnya sebuah kebenaran; kerna kekufuran tidak akan muncul kalau tidak diijinkan oleh Allah. Malah kekufuran juga adalah sebuah ilham dari Tabarakawata’ala! Mustahil manusia akan menciptakan kekufuran tanpa restu Ilahi. Dan juga tidak akan terbesit dalam minda manusia kalau Allah tidak akan ilhamkan.

Hatta Allah telah mewujudkan Iblis dan Setan yang Dia memang ketahui bahawa Iblis akan menyesatkan manusia. Lalu Dia menciptakan Iblis adalah sebagai sarana untuk mewujudkan kekufuran. Sedangkan kekafiran dan kebejatan adalah sebuah bayangan dari Allah. Maknanya kekufuran dan kezaliman adalah sebuah restu dari Langit.

Ketika itu juga seorang yang bertawhid akan melihat bahawa Gereja, Sinonggang, Kuil dan Tokong adalah sebuah metafora kepada kewujudan Allah, dan kewujudan rumah ibadah itu tidaklah menghina Allah tetapi adalah sebuah rumah untuk Allah juga.

Yang membangunkan rumah sembahan itu adalah manusia, sama ada dia kafir atau beriman, ternyata bahawa Allah telah merestuinya kerna beberapa perkata: pertama bahawa segala kejadian alam ini [makhluq] adalah sebuah bayangan dari Allah. Kedua bahawa manusia itu sama ada kafir atau beriman adalah mendapat restu Allah. Ketiganya bahawa manusia yang berbuat secara majazi padahal yang berbuat secara hakiki adalah Allah!

Maka yang mendirikan rumah berhala itu adalah Allah, dan yang menyebarkan kekafiran juga adalah Allah!

Inilah yang dilihat oleh mata dan didengar oleh telingan dan diimani dalam hari bagi tiap-tiap ahli sufi!

Manusia Tidak Berbuat Tetapi Allah Memaksa Mereka

Kerana itulah Hujjatul Islam, ketuanya para Wali, Syeikh al Khbar Imam Abu Hamid al Ghazali berkata bahawa segala perbuatan hamba adalah pengarahan dari Langit, sehinggakan masuk syurga juga adalah sebuah keterpaksaan. Manusia tidak bisa memilih untuk berbuat baik atau jahat, semuanya telah ditentukan oleh Allah.

“Maka orang-orang yang bertaqwa digiring secara paksa ke syurga, dan orang-orang yang berdosa digiring secara paksa ke neraka. Tiada yang berkuasa melainkan al Wahidul Qahar”. [Ihya 4/89-90]

Lihatlah bahawa di dunia ini tiada sebuah pilihan untuk manusia berbuat, segalanya telah ditulis dalam luh mahfuz, sehinggakan untuk beriman dan bersyirik itu sudah ditetaipakn, malah sebuah kekafiran yang menimpa seorang manusia sebenarnya telah Allah tetapkan, tanpa ada pilihan atas manusia tersebut.

Sehinggakan untuk masuk syurga juga merupakan sebuah paksaan yang ditetapkan untuk manusia!

Lalu, yang merogol itu siapa? Yang merampok itu bagaimana? Yang menyengbah berhala pula apa kondisinya?

Bagi manusia yang telah beriman kepada Allah dan mencapaki tahapan tinggi dalam taqwa; maka yang terlihat pada pata kepala mereka adalah semua itu dilakukan oleh Allah ta’ata; kerna yang maujud hanyalah Maha Wujud.

“Sesungguhnya engkau adalah seperti seorang anak kecil yang melihat permainan boneka yang menggunakan patung-patung kain di balik hijab: menari, berdiri dan duduk. Sedangkan ia [patung] itu terbit dari kain bekas yang tak bergerak dengan sendirinya, hanya saja ia digerakkan dengan benag-benang halus yang tak nampak dalam kegelapan malam dan kepalanya di tangan pemain boneka tersebut dan tersembunyi dari pandangan mata anak-anak. Mereka [anak2] bergembira dan takjub kerana menyangka bahawa patung kain tersebut menari, berdidi dan duduk… Dan adapun orang-orang yang berakal maka sesnugguhnya mereka mengetahui bahawa itu digerakkan bukannya bergerak [sendiri]…. mereka [orang arif] melihat dengan ketajaman pandangan mereka adanya benang-benang sehalus benang labah-labah - bahkan lebih halus daripadanya – tergantung dari langit, hujungnya terkait pada setiap penduduk bumi. Benang tersebut betapa halusnya sehinggakan tidak terlihat pada pandangan zahir, kemudian mereka [orang arif] menyaksikan pangkal benang tersebut tergantung pada gantungan-gantungannya dan mereka menyaksikan gantungan-gantungan tersebut tenggelam di tangan malaikat-malaikat langit yang diarahkan kepoada malaikat-malaikat pengangkat Arsy. Menanti dari mereka perintah yang diturunkan kepada mereka dari hadapan Rabb agar mereka tidak menentang perintah Allah dan menjalankan apa yang diperintahkan kepada mereka”. [ihya 4/97-98]

Maka dari ucapan Imam Al Ghazali ini kita mengetahui bahawa manusia yang kafir itu bukanlah sengaja tetapi yang menggerakkan mereka adalah Allah, begitu juga yang merogol itu bukanlah kehendak manusia akan tetapi kehendalk Allah.

Kewajiban Jihad Sudah Tiada Apabila Mencapai Maqam Wali

Apabila kita telah beriman bahawa segala yang wujud adalah Allah, dan segala bentuk kekafiran adalah bayangan Allah maka kita juga telah beriman bahawa segala yang bergerak, duduk, berjalan dan berlari, menetap dan berdiri adalah digerakkan oleh Allah , sampailah satu keimanan bahawa jihad itu tidak dibebankan Allah atas segala manusia.

Bagaimana kewajiban jihad bisa langsung padahal seorang Muslim itu membunuh seorang Nasrani, atau seorang Yahudi atau seorang Manjusi padahal mereka semua itu direstukan oleh Allah untuk menyebarkan agama keraka, malah berbuatnya mereka itu adalah dikawal oleh para malaikat dari langit.

Maka tidak pantas seorang yang bertaqwa membunuh jiwa yang lain setelah dia mengerti bahawa manusia semuanya adalah bayangan Allah dan manusia dikawal oleh benang halus.

Lantaran itu ketika Baitul Muqaddis dilanggar Kaum Salibin, Hujjatul Islam Imam Al Ghazali beruzlah di gua, berzikir dan meratib meraban; lantaran dia mengerti bahawa Kaum Nasrani itu digerakkan oleh Allah maka melawan kehendak Allah berupa sebuah kekufuran!

Kerna dia telah menyebutkan dalam kitabnya praktik tawakkal dan taqwa. Imam Al Ghazali menukilkan sebuah cerita bagaimana seorang Ahli Tawhid kehilangan anaknya selama 3 hari tanpa khabar berita. lalu orang ramai berkata kepadanya: Kalau saja engkau bermohon kepada Allah agar Dia mengembalikan anakmu”. Maka sang Sufi itu berkata: “Pertentanganku terhadap qadha Nya adalah lebih berat bagiku dari kehilangan anakku”. [Ihya 4/350 dan Al Arbain]

Lihatlah praktik tawakkal bagi seorang yang beriman; bahawa kita harus menerima musibbah tanpa ada penentangan kerna segala perkara itu telah ditakdirkan, termasuklah pelanggaran kaum kafir atas negeri kaum muslimin.

Justeru barangsiapa yang melawan aturan Tuhan maka dia telah kufur kepada qadar-Nya, dan tidak berimanlah akan dia. Sesungguhnya apabila ada musibah yang menimpa manusia; maka haruslah kita menerimanya tanpa menepis. Kerna ia semua adalah telah ditaqdirkan dan telah digerakkan oleh Allah!

Kerrna itu, pelanggaran yang berlaku oleh tentera Salibi pada zaman dahulu, begitu juga penjajahan yang dilakukan oleh kaum Nasara serta pencerobohan hari ini seperti di negara-negara Islam; tidak didapatkan para Wali dan para Mursyid Sufi bangun untuk melawannya; kerna upaya melawan itu adalah sebuah hakikat kufur dan melawan Allah Ta’ala.

Buktikan kalau saya berdusta!

Inilah keimanan yang paling agung – fana dalam jiwa lalu Allah tajjali dalam mata!

Pertentangan Antara Seorang Sufi Dan Seorang Asya’irah!

Setelah manusia itu beriman dengan jalannya sang sufi maka dia akan bingung ketika berhadapan dengan Kaum Asya’irah lantaran kadang kala terdapat pertentangan antara Sufi dan Paham Asya’irah.

Manakah yang dia harus imani; paham Sufi atau Paham Asya’irah?

Kerna kadang antara seorang sufi akan meilhat adanya nkecanggahan dalam seorang Asya’irah, begitulah sebaliknya. Ini lantaran Asya’irah menerima sufi

Contohnya dalam Jihad; Asya’irag yang berpegang pada teks Hadith akan beriman wajibnya jihad sementara Sufi beriman bahawa jihad tidak harus ada!

Maka Tatkala itu seorang Asya’irah yang Sufi akan bingung dan menjadilah tolol. Lalu keluar padanya 2 pandangan pada sesetengah masalah. Kadang dia membenarkan dan kadang dia melarangnya. seperti yang terjadi pada Hujjatul Islam Al Ghazali; Kadang dia benarkan dan kadang dia larang. Maka untuk menutup hal ini maka berkatalah dia bahawa iman orang awam dan iman orang khusus. Yang dilarang itu selalunya untuk orang awam dan yang dibenarkan itu khusus untuk iman orang khusus!

Oleh itu maka agama ini menjadilah sebuah lulocon!

Sangat sukar menjadi Asya’irah yang Sufiyah!