OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI AL-MADANI
Antara istilah tasawuf yang menimbulkan kekeliruan dan perdebatan adalah istilah al-Fana’ (الفناء) yakni; hilang dan lebur. Kaum Sufi selalu mendakwa bahawa para Syeikh mereka telah mencapai maqam al-Fana’ dan ketika mencapai maqam ini lah menurut mereka akidah Wehdatul Wujud (Tuhan dan Makhluk adalah satu) akan terpancar dan mereka yang mencapai maqam ini tidak akan lagi mengingkari Wehdatul Wujud atau Ittihad (bersatunya Makhluk dengan Tuhan) atau Hulul (Tuhan meresap masuk ke dalam Makhluk) sehingga mereka menjadikan ucapan Firaun ‘alaihi laknatullah: “Akulah Tuhan kamu yang Maha Tinggi” adalah benar bahkan Musa a.s dan Harun a.s sebenarnya yang bebal memahami perkataan Firaun ini –nauzubillah minal Kufri wal zandaqah-.
Sebenarnya istilah-istilah ilmu Tasawuf seperti al-Fana’ ini tidaklah pernah dikenali di zaman Salafus Soleh tetapi ianya muncul di zaman terkemudian, selepas berlalunya zaman para Sahabat ridwanullahi ‘alaihim ajma’in.
Kata Imam al-Zahabi r.h mengulas mengenai istilah-istilah sufi seperti al-Fana’ dan al-Mahwu:
فَمَا أَحلَى تَصُوفَ الصَّحَابَة وَالتَّابِعِيْنَ!مَا خَاضُوا فِي هَذِهِ الخَطَرَاتِ وَالوسَاوِسِ، بَلْ عبدُوا اللهَ، وَذَلُّوا لَهُ وَتَوَكَّلُوا عَلَيْهِ، وَهم مِنْ خَشيته مُشفقُوْنَ، وَلأَعدَائِهِ مُجَاهِدُوْنَ، وَفِي الطَّاعَة مُسَارعُوْنَ، وَعَنِ اللَّغو مُعرضون، وَاللهُ يَهدي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صرَاط مُسْتَقِيْم.
Maksudnya: “Maka alangkah indahnya Tasawuf pada Sahabat dan Tabiin! Mereka tidaklah menyelami lintasan dan was-was ini, bahkan mereka mengabdikan diri kepada Allah, merendahkan diri untuk-Nya dan bertawakkal pada-Nya, bersamaan itu mereka sangat takut kepada-Nya, menentang dan melawan musuh-musuhNya, bersegera dalam ketaatan, menjauhi perkara yang sia-sia, dan hanya Allah jua yang memberi hidayah kepada yang Dia kehendaki ke jalan yang lurus”. [Siyar A’lam al-Nubala’, 18/510].
Maksud al-Fana’:
Kalimah al-Fana’ dari segi bahasa adalah: Hilang dan lenyap daripada wujud, namun ini bukanlah makna fana’ yang dikehendaki oleh Ahli Sufi tetapi apa yang mereka maksudkan adalah keadaan dan tingkatan seseorang yang menempuh jalan zuhud dan ibadah.
Kata Imam Ibn al-Qayyim r.h:
ذهاب القلب وخروجه من هذا العالم وتعلقه بالعلي الكبير الذي له البقاء فلا يدركه الفناء ومن فني في محبته وطاعته وإرادة وجهه أوصله هذا الفناء إلى منزل البقاء
Maksudnya: “Perginya hati dan keluarnya ia daripada alam ini serta bergantungnya ia dengan Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar yang memiliki Kekekalan maka ia (hati tadi) tidak akan ditimpa kemusnahan, barangsiapa yang melenyapkan diri dalam mencintaiNya dan mentaatiNya serta mengharapkan wajahNya maka lenyapnya ini akan menyampaikan dia kepada kedudukan al-Baqa’ (kekal)”. [Madarijus Salikin, 3/369].
Kata Imam Ahmad bin Ibrahim al-Wasiti r.h[1]:
الفناء عبارة عن اصطلام العبد لغلبة وجود الحق وقوة العلم به في العبد فيزيد بذلك يقينه به ومعرفته به وبصفاته سبحانه فيذهل بذلك كما يذهل الإنسان في أمر عظيم دهمه فإنه ربما غاب عن شعوره بما دهمه من الأمور المهمة
Maksudnya: “al-Fana’ adalah ibarat pertembungan yang berlaku pada seorang hamba kerana kewujudan al-Haq mengalahkan kewujudannya dan kekuatan ilmu berkenaanNya dalam diri seorang hamba maka dia bertambah dengan ilmu itu keyakinan terhadapNya dan mengenalNya dan dengan sifat-sifatNya maka dia menjadi lupa (akan keadaan sekeliling) seperti mana seseorang manusia itu menjadi lupa kepada keadaan sekeliling apabila terdapat satu perkara besar yang melandanya, boleh jadi dia hilang perasaan (tidak sedar diri) dengan sebab besarnya kejadian yang melandainya”. [Syifaul ‘Alil, Ibn al-Qayyim, m.s 16].
Hal fana’ ini dapat disimpulkan seperti keadaan wanita-wanita Mesir semasa mereka melihat Yusuf a.s kerana terlalu kagum dengan ketampanan baginda, mereka fana’, terlupa keadaan sekeliling sehingga terpotong jari mereka dan mereka tidak berasa sakit pula.
Maka demikian pula keadaan orang-orang salik yang beribadat ini apabila mereka kuat yakin dan iman mereka sehingga merasakan kebesaran Allah dan keagungannya mereka lupa keadaan sekeliling kerana begitu kagum dengan kebesaran Allah Taala itu.
Demikian juga al-Fana’ membawa maksud seorang hamba itu meninggalkan segala kehendak syahwatnya, melenyapkan tuntutan diri yang bersifat duniawi untuk mencari keredaan Allah Taala, maka mereka tidak melakukan sesuatu pun melainkan semuanya hanyalah untuk Allah Taala jua sebagaimana takrif Imam Ibn al-Qayyim r.h yang lalu sebutnya.
Kalimah al-Fana’ ini sebagaimana yang kita jelaskan terdahulu tidak tsabit daripada para Ulama Salafus Soleh terdahulu demikian juga tiada warid dalam nas-nas syarak yang menunjukkan makna kalimah ini sebagaimana yang dikehendaki oleh kaum Tasawuf, maka ianya tidaklah dipuji secara mutlak dan tidak pula dikeji secara mutlak tetapi dilihat maksud yang dikehendaki akannya sebagaimana mazhab Salaf dalam menghadapi istilah-istilah baharu.
Jenis-jenis al-Fana’:
Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h menjelaskan bahawa makna al-Fana’ ini terdapat 3 takrifan iaitu:
Pertama: Fana’ daripada beribadat kepada selain Allah yakni meleburkan diri dan melenyapkan diri dalam melaksanakan tuntutan Tauhid Ilahiyah. Maka seseorang itu memusnahkan dirinya untuk mentaati Allah Taala dan menegakkan agamaNya, dia mendahulukan perintah-perintah dan larangan-larangan syarak mendahului hawa nafsunya.
Kedua: Fana’ daripada menyaksikan selain Allah Taala. Ini adalah Fana’ yang banyak diterangkan oleh Syeikh Ahmad bin Ibrahim al-Wasiti r.h yang telah kami jelaskan di atas. Seorang salik itu apabila dia merasai kebesaran Allah Taala dan keagungannya maka dia menjadi kagum dan lupa akan sekitarnya seperti mana lupanya wanita-wanita yang melihat Yusuf a.s akan pisau dan jari mereka yang luka.
Ketiga: Fana’ daripada Wujud selain Allah. Golongan ini berpendapat bahawa semua yang wujud dalam ‘alam ini tidak benar wujudnya bahkan semua yang wujud ini adalah pantulan daripada wujud Allah dan semuanya adalah Allah dan Allah adalah semuanya. Inilah yang dikatakan sebagai Wehdatul Wujud.
Fana’ jenis yang pertama adalah fana’ yang dipuji dan diterima syarak bahkan inilah yang dimaksudkan oleh hadis Nabi s.a.w:
قال الله تعالى : من عادى لي وَلِيّاً ، فقد آذَنتُه بحرب ، وما تقرَّب إليَّ عبدي بشيء أحبَّ إليَّ مِنْ أداءِ ما افترضتُ عليه ، ولا يزال عبدي يتقرَّب إليَّ بالنوافل حتى أُحِبَّهُ ، فإذا أحببتُهُ كُنتُ سمعَه الذي يسمع به ، وبصرَه الذي يبصر به ، ويده التي يبطش بها ، ورجله التي يمشي بها ، وإن سألَني أعْطَيتُه، وإن استَعَاذَ بي أعَذْتُه ، وما تردَّدتُ عن شيء أنا فاعله، تردّدي عن نفس المؤمن، يكره الموت و أنا أكره مَساءَتَه»
Maksudnya: “Allah berkata: ‘Barangsiapa yang memusuhi wali-Ku maka Aku telah mengisytiharkan perang ke atasnya, dan tiadalah hamba-Ku mendekatkan dirinya kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Aku cintai selain dia melaksanakan apa yang Aku fardukan atasnya, dan sentiasalah hamba-Ku itu beribadat kepada-Ku dengan amalan sunat sehingga Aku mencintainya, apabila Aku mencintainya maka Akulah pendengarannya yang dengannya dia mendengar, penglihatannya yang denagnnya ia melihat, tangannya yang dengannya ia memukul, kakinya yang dengannya ia berjalan, jika dia meminta Aku pasti memberi, jika dia berlindung dengan-Ku maka Aku pasti melindunginya, dan tiadalah Aku teragak-agak hendak melakukan suatu perkara seperti teragak-agaknya Aku dengan nyawa orang mukmin, dia tidak suka mati dan Aku pula tidak suka menyakitinya”. [al-Bukhari].
Dan Sabda Nabi s.a.w:
لا يُؤمن أحدُكم حتَّى أكونَ أحبَّ إليه مِنْ والده وولدِهِ والنَّاس أجمعين
Maksudnya: “Tidak (sempurna) iman salah seorang kamu sehinggalah aku (Nabi s.a.w) dicintainya melebihi ayahnya, anaknya, dan manusia sekaliannya”. [al-Bukhari, Muslim, al-Nasai].
Dalam hadis yang lain Nabi s.a.w bersabda (maksudnya): “Tidak sempurna iman seseorang kamu sehingga hawa nafsunya mengikut apa yang aku bawakan”.
Kata Imamul ‘Arifin Syeikh Abdul Qadir al-Jilani r.h:
" افن عَن الْخلق بِحكم الله ، وَعَن هَوَاك بأَمْره ، وَعَن إرادتك بِفِعْلِهِ ، فَحِينَئِذٍ تصلح أَن تكون وعَاء لعلم الله تَعَالَى "
Maksudnya: “Binasakan (dirimu) daripada makhluk (untuk mentaati) hukum Allah, daripada hawa nafsu kamu untuk (mentaati) perintah-Nya, dan daripada kehendak (peribadimu) untuk mengikut perbuatan (takdir)Nya, maka ketika itu maka sudah sedia untuk menjadi kantung ilmu Allah Taala”. [Futuhul Ghaib].
Inilah Fana sebenar yang dikehendaki oleh para Ulama Tasawuf Ahlis Sunnah wal Jamaah yang merupakan matlamat seorang ahli ibadat iaitu menjadikan dirinya hamba Allah yang sempurna kerana semulia-mulia martabat adalah martabat al-Ubudiah.
Kemuliaan maqam al-Ubudiah (menghambakan diri kepada Allah) terserlah apabila Allah Taala menyeru Rasul-Nya dan Khalil-Nya Muhammad bin Abdullah dengan panggilan ‘Hamba’ pada peristiwa-peristiwa yang besar seperti persitiwa Israk Allah berfirman:
سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
Maksudnya: “Maha Suci Dia yang menjalankan “hamba-Nya” dari Masji al-Haram ke Masjid al-Aqsa yang Kami berkati sekitarnya untuk Kami tunjukkan padanya sebahagian ayat-ayat Kami kerana sesungguhnya Dia maha mendengar lagi maha melihat”. [al-Isra’: 1].
Demikian dalam hadis qudsi di atas berkenaan Wali, Allah menggunakan kalimah ‘Abdi (Hamba-Ku) yang semuanya menunjukkan semulia-mulia kedudukan adalah kedudukan kita sebagai Hamba Allah yang setia dan sejati.[2]
Fana’ jenis yang kedua pula,ianya tidak dipuji bahkan warid daripada Salaf mencelanya walaupun mereka yang mengalaminya itu diberi keuzuran jika mereka tidak berbuat-buat.
Mereka yang mengalami keadaan fana’ seperti ini ada antaranya yang akan pengsan, menjerit, bahkan mati dan ada pula yang mengucapkan perkataa-perkataan yang mungkar seperti: “Maha Suci aku!” dan “Tiada di dalam rumah kecuali Allah”, kerana dia telah lupa dan hilang pada pandangannya segala yang ada kerana begitu kagum dengan kebesaran Allah atau kerana terlalu takut kepadanya.
Antara dalil bahawa mereka ini diberi keuzuran adalah hadis sahih di mana Nabi s.a.w menceritakan berkenaan lelaki yang kehilangan unta dan bekalnya di padang pasir sehingga dia yakin akan mati, apabila dia berehat untuk menanti ajalnya tiba-tiba untanya datang kembali, kerana terlalu gembira dan syukur kepada Allah Taala atas kejadian yang tidak disangka-sangka dia mengucapkan: “Ya Allah, Kaulah hambaku dan aku lah Tuhan-Mu!!”.
Keadaan seperti ini tidaklah dipuji kerana ianya tidak berlaku kepada para Salafus Soleh bahkan Nabi s.a.w pada malam Mikraj semasa menyaksikan pelbagai keajaiban dan keagungan Allah, baginda tetap sedar dan jaga, demikian juga Abu Bakr al-Siddiq r.a semasa membenarkan peristiwa Isra’ dan Mikraj yang begitu ajaib dan hebat, beliau kekal dan sedar.
Tidak diriwayatkan daripada seorang pun Salafus Soleh, ada yang mengalami kejadian aneh semasa membaca al-Quran melebihi mereka menangis teresak-esak dan apabila datang khabar Zurarah bin Abi Aufa r.h yang mati dalam solat selepas membaca firman Allah:
فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ
Maksudnya: “Apabila ditiupnya sangka-kala” [al-Muddatsir: 8]
Para Salafus Soleh seperti Asma’ binti Abu Bakr al-Siddiq r.huma dan Abdullah bin Al-Zubar r.hma dan Ibn Sirin r.h mengingkarinya dan menolak tindakan ini. [Majmuk Fatawa: jil 11 m.s 7].
Kata Syeikhul Islam r.h berkenaan Fana’ sebegini:
“Maka ini adalah keadaan yang kurang (tidak sempurna) yang kadang-kadang dialami oleh Salik dan ianya bukan suatu kemestian dalam menempuh jalan Allah.
Oleh kerana itu, ia tidak dikenali berlaku pada Nabi s.a.w dan kaum al-Sabiqun al-Awwalun (Salafus Soleh), barangsiapa yang menjadikannya sebagai kemuncak jalan orang-orang salik maka dia telah sesat dengan kesesatan yang jelas, barangsiapa yang menjadikannya sebagai suatu kemestian dalam menempuh jalan Allah maka dia telah tersalah...” [Al-Tadmuriah, 70].
Jelas daripada perkataan Syeikhul Islam ini, Tasawuf yang wujud pada hari ini, yang menzahirkan diri mereka menolak Wehdatul Wujud namun menjadikan Fana’ jenis yang kedua ini sebagai suatu kesempurnaan dan matlamat adalah kaum yang sesat dan menyalahi jalan kaum muslimin. Wallahua’lam.
Untuk membuktikan keadaan Fana’ yang kedua ini adalah kurang sempurna adalah mudah, antara perasaan Isteri al-Aziz kepada Yusuf a.s dengan kekaguman wanita-wanita Mesri terhadap ketampanan Yusuf a.s sehingga mereka fana’ memotong jari mereka, maka siapakah yang lebih sempurna cinta dan perasaannya kepada Yusuf a.s? jawabnya sudah pasti Isteri al-Aziz.
Namun, Isteri al-Aziz tidak fana seperti fananya para wanita Mesir, demikian juga antara seorang yang takut kepada sesuatu sehingga terkencing dan pengsan dengan seorang lagi yang juga takut tetapi masih dapat bertindak waras, orang yang kedua ini lebih sempurna daripada orang yang pertama. [Rujuk: Madarij al-Salikin, Ibn al-Qayyim, 1/132].
Maka secara akal pun sudah terbukti bahawa Fana’ jenis yang kedua ini bukanlah suatu kesempurnaan tetapi tanda kelemahan hati dan badan untuk berhadapan dengan sesuatu yang besar.
Adapun Fana’ jenis yang ketiga, iaitulah Wehdatul Wujud yang beranggapan bahawa wujud makhluk itu adalah wujud Tuhan sendiri, maka makhluk adalah Tuhan dan Tuhan adalah makhluk sehingga ada dalam kalangan mereka ini berana berkata[3]:
عَيْنُ مَا تَرَى ذَاتٌ لَا تَرَى وَذَاتٌ لَا تَرَى عَيْنُ مَا تَرَى
Maksudnya: “Zat yang engkau lihat itu adalah sebenarnya zat yang kamu tidak dapat lihat dan Zat yang kamu tidak dapat lihat itulah zat yang kamu lihat”.
Maksudnya semua yang kita nampak di alam ini adalah zat Allah Taala-nauzubillahi minal kufri wal Ilhad-.
Dan kata sebahagian mereka yang lain lagi[4]:
ظَاهِرُهُ خَلْقُهُ وَبَاطِنُهُ حَقُّهُ
Maksudnya: “Zahirnya adalah makhluk, batinnya adalah al-Haq”
Perkataan mereka ini adalah jelas kufurnya dan mereka berakidah seperti ini tidak syak lagi pada kekafirannya dan wajib ditumpahkan darahnya sebagai taqarrub kepada Allah Taala seperti mana yang dilakukan kepada al-Hallaj –laknat Allah atasnya-.
Allah Taala berfirman:
لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ
Maksudnya: “Telah kafirlah mereka yang berkata: Sesungguhnya Allah itu adalah al-Masih anak lelaki Maryam...” [al-Maidah: 17].
Jika kaum Nasrani mengatakan bahawa Allah Taala itu adalah Isa a.s dan Isa a.s adalah Allah lantas Allah telah menghukum mereka Kafir dan kekal di neraka jika mati atas akidah ini, maka bagaimana pula dengan orang yang menyatakan Allah adalah segala benda yang wujud di ‘alam ini sama ada babi, monyet, beruk, penzina, sampah dan sebagainya?!!-nauzubillah minal kufri wal Ilhad-.
Akidah ini juga berlawanan dengan fitrah dan akal sehingga pernah berlaku berkata seorang sufi falsafi: “Barangsiapa yang mengatakan ada dalam ‘alam ini selain Allah maka dia telah berdusta”. Lalu berkata seseorang kepadanya: “Yang berdusta itu siapa pula?” (Yakni jika semua yang wujud ini Allah maka siapa yang berdusta itu? Tidak lain tidak bukan Allah yang berdusta menurut kamu) maka terdiamlah si Sufi tadi. [Majmuk Fatawa: 2/305].
Akidah Fana’ yang ketiga ini juga adalah akidah Firaun semasa dia berkata: “Akulah Tuhan kamu yang maha tinggi”. Allah berfirman:
فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى (24) فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَى (25) إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشَى (26)
Maksudnya: Dengan berkata: "Akulah Tuhan kamu, Yang tertinggi" maka Allah menyeksa Firaun di akhirat dan di dunia ini, Dengan azab yang menakutkan sesiapa yang mengetahuinya. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi pelajaran yang mendatangkan iktibar bagi orang-orang yang takut (melanggar perintah Tuhannya). [al-Naazi’at: 24-26].
Maka kekufuran kaum Wehdatul Wujud, Hulul, dan Ittihad tidak ada syak padanya lagi dan telah Ijmak kaum muslimin, mereka yang berakidah seperti ini adalah kafir dan halal darahnya. Wallahua’lam.
Kesimpulan:
Kesimpulan yang dapat kita katakan daripada perbahasan ini adalah:
1- Istilah-istilah yang ada dalam Tasawuf sebahagiannya benar dan berasal daripada syarak dan ada juga istilah-istilah yang muncul terkemudian yang samar-samar maknanya.
2- Menjauhi istilah-istilah ini adalah lebih baik dan utama sepertimana mana juga istilah-istilah dalam akidah yang tiada di zaman Salafus Soleh seperti Jisim, ‘Aradh, Jauhar, dan lain-lain. Dalam berinteraksi dengan lafaz-lafaz mujmal ini hendaklah merujuk kepada makna yang dikehendaki sebelum menerima atau menolaknya.
3- Al-Fana’ mempunyai makna yang benar dan diterima iaitu menrealisasikan Tauhid al-Uluhiyah dan Maqam Ubudiah, ada juga makna yang ditolak iaitu Hulul dan Ittihad yang membawa kepada akidah Wehdatul Wujud.
4- Al-Fana’ yang berlegar dalam kalangan Sufi mutaakhir dengan erti lenyap daripada menyaksikan selain Allah perlu kepada tafsil (perincian) dan ianya bukanlah suatu keadaan yang dipuji tetapi diberi kemaafan kepada pelakunya.
5- Tasawuf yang wujud pada hari ini walaupun mereka sebahagiannya menolak Wehdatul wujud tetapi menjadikan Fana’ Syuhud sebagai matlamat dan kelaziman tariqat maka mereka ini juga sesat daripada jalan kebenaran.
6- Tasawuf yang tergambar dalam bentuk tariqat-tariqat Sufi yang wujud pada hari ini bukanlah Tasawuf Islam yang sebenar tetapi Akidah Falsafah yang dipakaikan baju Islam, adapun Tasawuf Islam yang sebenar berada pada dakwah salafiah yang benderanya dihidupkan semula oleh Syeikhul Islam Muhammad bin Abdul Wahab pada kurun ke-12 Hijrah yang digelar orang hari ini Wahhabi.
7- Maka mereka yang hendak mencari Tasawuf yang sebenar hendaklah mengikut ajaran yang disebut Wahhabi ini kerana inilah sebenarnya ajaran Islam tulen yang berpandukan Sunnah Rasulullah s.a.w.
[1] Alim Salafi, Faqih Syafii, anak murid Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h, wafat: 767 H
[2] Imam Ibn al-Qayyim r.h menyatakan: Ahlul Haq (Ahlus Sunnah wal Jamaah) berpandangan Fana itu adalah mentahkik Tauhid Rububiyah yakni berkeyakinan penuh yang mencipta dan mentadbir ‘alam ini hanyalah Allah jua, dan Fana dalam Tauhid Uluhiyah iaitulah mentakik Ubudiah hanya kepada Allah jua. [Lihat Madarij al-Salikin].
[3] Yakni Ibn Sab’in- Laknatullahi ‘alaih-
[4] Iaitulah Ibn Arabi – atasnya sebesar-besar laknat Allah-
