Sunday, November 1, 2009

Keimanan Tertinggi adalah Meninggalkan Jihad: Mengapa Harus Dipenggal Leher Kafir Dzimmi?


“Rububiyyah itu memiliki suaru rahasia, kalau ditampakkan nescaya batallah kenabian. Dan bagi kenabian itu suatu rahasia, kalau tersingkap nescaya batallah ilmu. Dan bagi ulama itu suatu rahasia, kalau mereka dinampakkan maka batallah hukum-hukum” [Al Imla' ; Karya Hujjatuh Islam Syeikh Abu Hamid Al Ghazali ketika beliau menjawab para Pembantah Ihya Ulumuddin]

Apabila Rahasia Tersingkap pada Mata Ahli Tawhid!

Untuk seorang yang mengerti akan keimanan, dan dia telah mencapai maqam yang paling utama; maka ketika itu segala rahasia alam ini telah tersingkap dan tanpak pada kedua matanya. Bahawa yang maujud hanyalah Dia, tak ada selain-Nya.

Ketika itulah segala kelembutan Ar Rahman muncul dalam nafasnya, menyatu dan berjalin. Dia menjadi sirna – fana – lalu segala yang ada saat itu hanyalah Dia, dan dia adalah Dia.

“Dan segala yang ada di wujud ini selain Dia adalah ciptaan Allah Ta’ala. Jika Dia mencintainya (ciptaan) maka Dia tidak mencintai, selain Diri-Nya sendiri. Dan ini seluruhnya dilihat dengan mata tawhid yang dinamakan oleh sufi sebagai fana’ nya jiwa. Maksudnya; fana dari jiwanya (hamba) dan dari selain Allah sehingga dia tidak melihat kecuali Allah” [Ihya 4/86]

Justeru apa yang ada di dunia ini sebenarnya ada 2 iaitu antara Khaliq dan makhluq; antara Sang Pencipta dan Yang diciptakan. Tetapi hakikatnya ia bersumber dari satu iaitu sang pencipta. Tanpa Dia, yang tercipta tidak akan maujud. Apabila manusia itu yang berupa makhluk telah mendalami ilmu tawhid dan dia telah berjaya mencapai fana’ maka dia akan menyedari bahawa dirinya dan segala alam ini bersumber dari Allah dan hakikatnya dirinya juga adalah sebahagian dari Allah; ketika itulah jiwanya luluh hancur akibat tersingkapnya sebuah rahasia: bahawa Allah telah hadir dalam dirinya – menyatu dan berulit dengan dia. Akhirnya yang tinggal saat itu hanyalah Dia. Makhluk telah menyatu dengan Khaliq. Saat ini terjadi bila rahasia telah tertanpak.

“Wali-wali Allah mereka tidak melihat di alam ini melainkan Allah, jadi ‘La Illaha Illa Huwa’ adalah tawhid orang awam sedangkan ‘La Huwa illa Huwa’ adalah tawhid al khawwas [ahli sufi]“. [Misykatul Anwar, karya Al Ghazali]

Oleh itu, para wali Allah mengerti bahawa saat itu sebuah rahasia telah ditampakkan pada mereka, maka saat itu juga hilanglah kekhawtiran dalam jiwa mereka, dan bersamaan itu maka lenyaplah hukum-hukum.

Kekufuran adalah Kebenaran Bagi Ahli Tawhid!

Setelah mereka mengetahui bahwa yang maujud dalam dunia hanyalah Dia, maka segala yang diciptakan hanyalah sebuah bayangan – zilullah. Segalanya. Segalanya termasuklah gunung? Ya termasuk lah Gunung! Segalanya termasuklah lautan? Ya termasuklah Lautan! Segalanya termasuklah kaum Kuffar? Ya termasuklah kaum Kuffar!

Maka, kekufuran yang mereka bawakan itu hakikatnya sebuah kebenaran; kerna kekufuran tidak akan muncul kalau tidak diijinkan oleh Allah. Malah kekufuran juga adalah sebuah ilham dari Tabarakawata’ala! Mustahil manusia akan menciptakan kekufuran tanpa restu Ilahi. Dan juga tidak akan terbesit dalam minda manusia kalau Allah tidak akan ilhamkan.

Hatta Allah telah mewujudkan Iblis dan Setan yang Dia memang ketahui bahawa Iblis akan menyesatkan manusia. Lalu Dia menciptakan Iblis adalah sebagai sarana untuk mewujudkan kekufuran. Sedangkan kekafiran dan kebejatan adalah sebuah bayangan dari Allah. Maknanya kekufuran dan kezaliman adalah sebuah restu dari Langit.

Ketika itu juga seorang yang bertawhid akan melihat bahawa Gereja, Sinonggang, Kuil dan Tokong adalah sebuah metafora kepada kewujudan Allah, dan kewujudan rumah ibadah itu tidaklah menghina Allah tetapi adalah sebuah rumah untuk Allah juga.

Yang membangunkan rumah sembahan itu adalah manusia, sama ada dia kafir atau beriman, ternyata bahawa Allah telah merestuinya kerna beberapa perkata: pertama bahawa segala kejadian alam ini [makhluq] adalah sebuah bayangan dari Allah. Kedua bahawa manusia itu sama ada kafir atau beriman adalah mendapat restu Allah. Ketiganya bahawa manusia yang berbuat secara majazi padahal yang berbuat secara hakiki adalah Allah!

Maka yang mendirikan rumah berhala itu adalah Allah, dan yang menyebarkan kekafiran juga adalah Allah!

Inilah yang dilihat oleh mata dan didengar oleh telingan dan diimani dalam hari bagi tiap-tiap ahli sufi!

Manusia Tidak Berbuat Tetapi Allah Memaksa Mereka

Kerana itulah Hujjatul Islam, ketuanya para Wali, Syeikh al Khbar Imam Abu Hamid al Ghazali berkata bahawa segala perbuatan hamba adalah pengarahan dari Langit, sehinggakan masuk syurga juga adalah sebuah keterpaksaan. Manusia tidak bisa memilih untuk berbuat baik atau jahat, semuanya telah ditentukan oleh Allah.

“Maka orang-orang yang bertaqwa digiring secara paksa ke syurga, dan orang-orang yang berdosa digiring secara paksa ke neraka. Tiada yang berkuasa melainkan al Wahidul Qahar”. [Ihya 4/89-90]

Lihatlah bahawa di dunia ini tiada sebuah pilihan untuk manusia berbuat, segalanya telah ditulis dalam luh mahfuz, sehinggakan untuk beriman dan bersyirik itu sudah ditetaipakn, malah sebuah kekafiran yang menimpa seorang manusia sebenarnya telah Allah tetapkan, tanpa ada pilihan atas manusia tersebut.

Sehinggakan untuk masuk syurga juga merupakan sebuah paksaan yang ditetapkan untuk manusia!

Lalu, yang merogol itu siapa? Yang merampok itu bagaimana? Yang menyengbah berhala pula apa kondisinya?

Bagi manusia yang telah beriman kepada Allah dan mencapaki tahapan tinggi dalam taqwa; maka yang terlihat pada pata kepala mereka adalah semua itu dilakukan oleh Allah ta’ata; kerna yang maujud hanyalah Maha Wujud.

“Sesungguhnya engkau adalah seperti seorang anak kecil yang melihat permainan boneka yang menggunakan patung-patung kain di balik hijab: menari, berdiri dan duduk. Sedangkan ia [patung] itu terbit dari kain bekas yang tak bergerak dengan sendirinya, hanya saja ia digerakkan dengan benag-benang halus yang tak nampak dalam kegelapan malam dan kepalanya di tangan pemain boneka tersebut dan tersembunyi dari pandangan mata anak-anak. Mereka [anak2] bergembira dan takjub kerana menyangka bahawa patung kain tersebut menari, berdidi dan duduk… Dan adapun orang-orang yang berakal maka sesnugguhnya mereka mengetahui bahawa itu digerakkan bukannya bergerak [sendiri]…. mereka [orang arif]  melihat dengan ketajaman pandangan mereka adanya benang-benang sehalus benang labah-labah - bahkan lebih halus  daripadanya – tergantung dari langit, hujungnya terkait pada setiap penduduk bumi. Benang tersebut betapa halusnya sehinggakan tidak terlihat pada pandangan zahir, kemudian mereka [orang arif] menyaksikan pangkal benang tersebut tergantung pada gantungan-gantungannya dan mereka menyaksikan gantungan-gantungan tersebut tenggelam di tangan malaikat-malaikat langit yang diarahkan kepoada malaikat-malaikat pengangkat Arsy. Menanti dari mereka perintah yang diturunkan kepada mereka dari hadapan Rabb agar mereka tidak menentang perintah Allah dan menjalankan apa yang diperintahkan kepada mereka”. [ihya 4/97-98]

Maka dari ucapan Imam Al Ghazali ini kita mengetahui bahawa manusia yang kafir itu bukanlah sengaja tetapi yang menggerakkan mereka adalah Allah, begitu juga yang merogol itu bukanlah kehendak manusia akan tetapi kehendalk Allah.

Kewajiban Jihad Sudah Tiada Apabila Mencapai Maqam Wali

Apabila kita telah beriman bahawa segala yang wujud adalah Allah, dan segala bentuk kekafiran adalah bayangan Allah maka kita juga telah beriman bahawa segala yang bergerak, duduk, berjalan dan berlari, menetap dan berdiri adalah digerakkan oleh Allah , sampailah satu keimanan bahawa jihad itu tidak dibebankan Allah atas segala manusia.

Bagaimana kewajiban jihad bisa langsung padahal seorang Muslim itu membunuh seorang Nasrani, atau seorang Yahudi atau seorang Manjusi padahal mereka semua itu direstukan oleh Allah untuk menyebarkan agama keraka, malah berbuatnya mereka itu adalah dikawal oleh para malaikat dari langit.

Maka tidak pantas seorang yang bertaqwa membunuh jiwa yang lain setelah dia mengerti bahawa manusia semuanya adalah bayangan Allah dan manusia dikawal oleh benang halus.

Lantaran itu ketika Baitul Muqaddis dilanggar Kaum Salibin, Hujjatul Islam Imam Al Ghazali beruzlah di gua, berzikir dan meratib meraban; lantaran dia mengerti bahawa Kaum Nasrani itu digerakkan oleh Allah maka melawan kehendak Allah berupa sebuah kekufuran!

Kerna dia telah menyebutkan dalam kitabnya praktik tawakkal dan taqwa. Imam Al Ghazali menukilkan sebuah cerita bagaimana seorang Ahli Tawhid kehilangan anaknya selama 3 hari tanpa khabar berita. lalu orang ramai berkata kepadanya: Kalau saja engkau bermohon kepada Allah agar Dia mengembalikan anakmu”. Maka sang Sufi itu berkata: “Pertentanganku terhadap qadha Nya adalah lebih berat bagiku dari kehilangan anakku”. [Ihya 4/350 dan Al Arbain]

Lihatlah praktik tawakkal bagi seorang yang beriman; bahawa kita harus menerima musibbah tanpa ada penentangan kerna segala perkara itu telah ditakdirkan, termasuklah pelanggaran kaum kafir atas negeri kaum muslimin.

Justeru barangsiapa yang melawan aturan Tuhan maka dia telah kufur kepada qadar-Nya, dan tidak berimanlah akan dia. Sesungguhnya apabila ada musibah yang menimpa manusia; maka haruslah kita menerimanya tanpa menepis. Kerna ia semua adalah telah ditaqdirkan dan telah digerakkan oleh Allah!

Kerrna itu, pelanggaran yang berlaku oleh tentera Salibi pada zaman dahulu, begitu juga penjajahan yang dilakukan oleh kaum Nasara serta pencerobohan hari ini seperti di negara-negara Islam; tidak didapatkan para Wali dan para Mursyid Sufi bangun untuk melawannya; kerna upaya melawan itu adalah sebuah hakikat kufur dan melawan Allah Ta’ala.

Buktikan kalau saya berdusta!

Inilah keimanan yang paling agung – fana dalam jiwa lalu Allah tajjali dalam mata!

Pertentangan Antara Seorang Sufi Dan Seorang Asya’irah!

Setelah manusia itu beriman dengan jalannya sang sufi maka dia akan bingung ketika berhadapan dengan Kaum Asya’irah lantaran kadang kala terdapat pertentangan antara Sufi dan Paham Asya’irah.

Manakah yang dia harus imani; paham Sufi atau Paham Asya’irah?

Kerna kadang antara seorang sufi akan meilhat adanya nkecanggahan dalam seorang Asya’irah, begitulah sebaliknya. Ini lantaran Asya’irah menerima sufi

Contohnya dalam Jihad; Asya’irag yang berpegang pada teks Hadith akan beriman wajibnya jihad sementara Sufi beriman bahawa jihad tidak harus ada!

Maka Tatkala itu seorang Asya’irah yang Sufi akan bingung dan menjadilah tolol. Lalu keluar padanya 2 pandangan pada sesetengah masalah. Kadang dia membenarkan dan kadang dia melarangnya. seperti yang terjadi pada Hujjatul Islam Al Ghazali; Kadang dia benarkan dan kadang dia larang. Maka untuk menutup hal ini maka berkatalah dia bahawa iman orang awam dan iman orang khusus. Yang dilarang itu selalunya untuk orang awam dan yang dibenarkan itu khusus untuk iman orang khusus!

Oleh itu maka agama ini menjadilah sebuah lulocon!

Sangat sukar menjadi Asya’irah yang Sufiyah!

Monday, May 18, 2009

TASAWWUF SIRI [1] : SATU ALIRAN PEMIKIRAN YANG HAKIKATNYA MUFLIS !


Oleh : Abu Humaira ( DERMAWAR SALAFI )

Assalamualaikum kepada para pembaca yang budiman lagi dihormati sekalian. Tujuan tajuk saya seperti yang diatas merupakan satu penilitian dan kupasan tentang aliran ini. Memang di Malaysia sudah ada yang mengenalinya dan masih ada yang belum mengetahui tentang aliran ini. Begitu juga bila disebutkan dengan berbagai perkataan atau istilah.. seperti muktazilah, syiah, khawarij, asyairah, dan berbagai-bagai lagi. Bahkan kini timbul di berbagai ceruk pelusuk sekitar Malaysia dan Negara seantero dengannya. Apabila istilah WAHABI diberikan kepada golongan yang mengharamkan kenduri tahlil, talqin di kuburan , dan berbagai lagi bidaah yang menyesatkan. Maka timbullah berbagai tuduhan yang tidak benar malah tiada asal usulnya!.

Ceteknya akal para ilmuan kalam ini menyebarkan berbagai dakwah yang palsu malahan tiada adal usulnya dari Rasulullah. Seperti bertawassul dikuburan. Hal ini hangat dibincangkan suatu ketika dahulu dan masih lagi dibincangkan hingga kini. Apa yang dibincangkan adalah bagaimana hendak membetulkan pemikiran mereka yang telah sesat ini (semoga Allah memberi hidayah kepada mereka).

PERSOALAN ZIKIR ALLAH-ALLAH YANG MASIH DITEGAKKAN OLEH TASAWWUF

Disini saya bawakan hujah dari seorang pengikut tarikat :

Rujuk : http://www.naqsyabands.blogspot.com

[laman ini masih wujud pada 4/4/2009 ketika artikel ini di ambil]

Secara umumnya diketahui bahawa zikir bermakna mengingati atau kata lainya berlawanan dengan lupa.Zikir yang dimaksudkan disini adalah bermakna mengingati atau menyebut nama Rabbul Jalil.Tidak kira sama ada ma’thur @ pun tidak.Disini didatang dall bagi kesahihan berzikir dengan isim mufrad ((الله,الله,الله

(( ان الصلاة تنهى عن الفخشاء والمنكر # ولذكرالله اكبر ولذكرالله أكبر# والله يعلم ما تصنعون )) سورة العنكبوت :45

Terdapat juga ayat didalam Al-Quran Al Kareem yang mendalilkan tentang zikir ismu mufrad:

(( قل الله ثم ذرهم في خوضهم يلعبون )) سورة الأنعام : 91

(( واذكر اسم ربك وتبتل إليه تبتيلا )) سورة المزمل : 8

(( يأيها الذين ءامنو أذكروا الله ذكرا كثيرا )) سورة الأحزاب :42

(( واذكراسم ربك بكرة واصيلا )) سورة الإنسان : 25

Disini saya datangkan juga dilalah tentang keharusan berzikir dengan ismu mufrad dari As Sunah :

عن أنس ان النبي صلى الله عليه وسلم قال : (( لا تقوم الساعة حتى لا يقال في الآرض الله الله ))

Maksudnya : Diriwayatkan daripada Anas Radiallahu Anhu bahawa Rasulullah Sallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda bahawa tidak akan berlakunya hari kebangkitan yakni hari kiamat sehingga mana tidak disebut (kedengaran) dibumi kalimah Allah Alah

Hadis: Musnad Imam Ahmad,jilid 3/Sohih Muslim jilid 1 m/s 131 /Soheh Ibnu Hibban jilid 15,m/s 263

Didalam riwayat yang lain menyatakan :

(( لا تقوم الساعة على احد يقول الله الله)) قال (( كان سلمان في عصابة يذكرون الله فمر النبي صلى الله عليه وسلم فكفوا, فقال ما كنتم تقولون ؟ قال نذكر الله الله. قال : إني رأيت الرحمة تنزل عليكم فأحببت ان أشارككم فيها , قال : الحمد لله الذي جعل في أمتي من أمرت ان اصبر نفسي معهم.

Maksudnya : Tidak akan berlaku hari kiamat selagi mana terdapat seseorang yang meyebut Allah,Allah.Telah berkata: (Bahawa Salman sedang berada dalam sekumpulan yang asyik menyebut-nyebut Allah,Allah.Kemudian telah lalu Baginda Sallahu “Alaihi wassalam,kmudian mereka pon pon berhenti dari berzikir Allah,Allah.Maka Baginda bersabda:Apa yang sedang kamu sebut? Seraya mereka berkata :Kami telah menyebut Allah,Allah .Bginda bersabda : Aku telah melihat telah turun rahmat kepada kamu sekalian,dan suka sekali bagi aku untuk menyertai kamu pada menyebut Allah,Allah.Kemudian baginda berkata : Segala puji bagi Allah yang telah menjadikan bagi ummatku yang menyuruhku agar bersababar bersama-sama menyebut (berzikir) Allah, Allah.

Hadis : Imam Ahmad


Bersambung....

Ini merupakan jawapan saya mengenai penulisan bintang kecil tasawwuf ini.

Amat lemah apabila melihatkan bidang penulisan sekarang kurang memberi tumpuan kepada peletakan taraf hadis seperti yang dilakukan oleh saudara di atas ini.

Firman Allah S.W.T.:

"......dan berdzikirlah (dengan menyebut) Allah sebagaimana yang ditunjukkan-Nya kepadamu; dan. sesungguhnya kamu sebelum itu benar-benar termasuk orang-orang yang sesat." [surah albaqarah ayat 198].

Ayat di atas memerintahkan kita berzikir kepada Allah sebagai mana ditunjukkan kepada

kita.Jadi siapakah yang menunujukkan kepada kita zikir itu? Sudah tentu jawapannya Rasulullah S.A.W. berdasarkan hadis yang telah dahulu sebutnya. Jadi Bagaimakah menyebut ‘Allah’ seperti yang diperintahkan ayat di atas? Adakah sebagaimana yang disebut oleh Orang-orang Sufi dengan berzikir:.... الله،الله،الله atau seperti yang pernah disebut dan di amalkan oleh Rasulullah S.A.W. dan para Sahabat? Jawapannya tentu Rasulullah S.A.W. bukan...

Kenapa Zikir Allah.Allah Orang Sufi Batil?

1. Tiada contoh dari Rasulullah S.A.W.

  • Imam An-Nawawi telah mengarang sebuah Kitab bernama Al-Azkar (Zikir Zikir) yang menghimpunkan segala zikir-zikir Rasulullah dan tiada satu pun zikir

Allah..Allah di dalamnya.Imam Nawawi seorang yang ‘Alim dengan

Tasauf,bagaimana tidak kerana beliau telah mengarang Bustanul ‘Arifin....

  • Imam Bukhari.Muslim.Abu Daud,Nasai. dan semua ulama’ hadis dan sohibus

sunan tidak pernah mendatangkan satu bab pun atau satu hadis pun yang

menyatakan tentang zikir Allah..Allah atau ism mufrad ini.

  • Imam Ibn Abi Dunya dan An-Nasai telah menulis ‘Amal Yaum wa Lailah yang

menghimpun hadis-hadis zikir dan doa’-doa Rasulullah S.A.W. namun tiada

dijumpa satupun fasal atau bab atau kitab tentang Zikir Ism Mufrad ini.

  • Allamah An-Nabhani dalam Riyadhul Jannah fil Azkar Al-Kitab was Sunnah

dan Sohib Hisnul Muslim Syeikh Al-Qahtani juga tiada menyebut akan zikir Ism

Mufrad.

  • Hasan Al-Banna serta pengarang-pengarang al-Ma’thurat juga tiada menyatakan

adanya zikir Ism Mufrad ini dari Rasulullah S.A.W.

2 Tiada Contoh dari Sahabat dan Salafus Soleh

3 Hadis Zikir Ism Mufrad adalah Maudhu’.

Hadis yang menyatakan Rasulullah S.A.w. mengajar Saidina Ali Zikir Ism Mufrad sebanyak Tiga Kali adalah Maudhu’ dengan ijma’ Ahlul Hadis.

4. Sabda Rasulullah S.A.W.:

من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد- رواه الشيخان

Maksudnya: Sesiapa yang mengadakan sesuatu yang baru dalam urusan kami ini yang bukan darinya(tiada dalil dari Al-Quran dan As-Sunnah) maka ia tertolak.

[Riwayat Bukhari & Muslim. Rujuk Hadis 40 Nawawi.]

Urusan Kami dalam hadis di atas bermakna urusan ibadat mahdah dan aqidah islamiyyah dan segala perkara-perkara asas-asas agama kerana dalam hadis yang lain baginda bersabda:

أنتم أعلم بأمر دنياآم

Maksudnya: Kamu lebih mengetahui urusan dunia kamu. [Riwayat Imam Muslim Hadis no.2363]

Baginda juga bersabda:

Maksudnya: Sesungguhnya aku adalah manusia.Jika aku memerintahkan sesuatu urusan agama maka ambillah,jika aku memerintah seuatu dari penpadatku sendiri(hal dunia) maka aku adalah manusia biasa . [Riwayat Muslim Hadis no.2362]

Zikir adalah ibadat badaniyyah khususiyyah yang perlu kepada petunjuk Nabi S.A.W. bukan urusan dunia semata-mata yang hanya memerlukan garis panduan besar syara’ sahaja seperti kereta,rumah,pakaian dan sebagainya. Zikir adalah Solat,Doa’,Tasbih,Tahmid,Tahlil dan Ingatan dan Ketakwaaan kita kepada Allah. Ayat terdahulu telah menyatakan dengan terang bahawa perlunya petunjuk baginda dalam berzikir.

5. Zikir Ism Mufrad tiada Faedahnya.

Allah S.W.T. memerintahkan kita berzikir dengan perkataan yang memberi makna dan dapat

memahamkan keyakinan kita. Ism Mufrad tidak membawa makna Iman atau Islam,Kufur atau Nifaq. Yahudi dan Kristian juga menyebut Allah, tapi tidak menjadikan mereka Mukmin dan Muslim dengan menyebut Allah semata-mata tanpa . لاإله إلاالله محمد رسول

[Majmu’ Al-Fatawa Li Ibn Taimiyyah,Kitab As-Suluk.]

PERIHAL HADIS INI

عن أنس ان النبي صلى الله عليه وسلم قال : (( لا تقوم الساعة حتى لا يقال في الآرض الله الله ))

Maksudnya : Diriwayatkan daripada Anas Radiallahu Anhu bahawa Rasulullah Sallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda bahawa tidak akan berlakunya hari kebangkitan yakni hari kiamat sehingga mana tidak disebut (kedengaran) dibumi kalimah Allah Alah

Hadis: Musnad Imam Ahmad,jilid 3/Sohih Muslim jilid 1 m/s 131 /Soheh Ibnu Hibban jilid 15,m/s 263

  • hadis ini antara yang menjadi dalil bagi puak tasawwuf ini menghalalkan zikir ALLAH ALLAH ALLAH.

PENYINGKAPAN TERHADAP SYUBHAT PEMAHAMAN HADIS INI:

  • Jika hadis ini memberi faedah adanya zikir Ism Mufrad kenapa tidak seorang pun Ahli Hadis tidak meletakkan bab dalam kitab mereka,’ zikir Ism Mufrad’ sebagai contoh.An- Nawawi juga tidak beristidlal dengan hadis ini akan adanya zikir ism mufrad dalam Syarah Muslim mahupun dalam Al-Azkar. Siapalah kita jika hendak dibandingkan dengan imam-imam besar ini yang mempunyai kefahaman yang dalam tentang Al-Quran dan Al-Hadis?
  • Dalam Lafaz Ibn Abi Jaafar diriwayatkan dengan لاإله إلا الله menggantikan Allah,Allah. Jadi ini mentafsirkan lafaz ini maksudnya tidak disebut lagi dan tidak disembah lagi Allah di muka bumi ini. Ini sesuai dengan hadis yang lain yang menyatakan,tidak berlaku kiamat melainkan ke atas sejahat-jahat manusia.
  • I’rab lafaz الله الله adalah mansub kerana tikrar jadi di sinilah pematian hujjah bagi sufi dan menunjukkan kejahilan mereka yang teramat sangat dengan ilmu nahu dan saraf. Jadi ini adalah lafaz yang sudah teruruf di mulut arab apabila mereka ditimpa kesusahan atau kegembiraan mereka akan menyebut AllahaAllah.... ini bukan zikir khas seperti yang dilakukan sufi.Jadi makna hadis ini jelas, kiamat itu tidak berlaku sehinggalah tiada lagi manusia di bumi ini yang ingat dan kenal Allah walaupun dalam waktu kesusahan iaitu bertepatan dengan hadis yang lain ke atas sejahat-jahat makhluk.

SETAKAT INI SAHAJA ARTIKEL SAYA BUAT KALI INI. SIRI2 SETERUSNYA AKAN DISIARKAN DARI MASA KE SEMASA.

Dermawarsalafi [abu humaira]

Perils darul sunnah

Jumaat 3.37 pm / 15 mei 2009

BERPEGANG TEGUH KEPADA ALQURAN DAN ASSUNNAH

Lawati www.jihadsalafi.blogspot.com

..

Saturday, May 16, 2009

TASAWUF DI BAWAH LEMBAYUNG HINDU DAN FARSI

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI
Tasawuf sebagaimana yang kita sebutkan sebelum ini merupakan ajaran Zuhud yang berkembang menjadi satu disiplin ilmu tersendiri hasil pengaruh isme-isme luar dan telah kita sebutkan betapa ajaran Tasawuf terpengaruh dengan kuat dan jelas dengan ajaran Nasrani sehingga dapat dikatakan bahawa Tasawuf umpama titisan nila oleh kaum Nasrani ke dalam ajaran Islam yang suci dan putih bagaikan susu ini.
Perlu kita ingat juga bahawa ajaran Nasrani sendiri merupakan ajaran Tauhid yang menyeleweng disebabkan pengaruh luar hasil campur aduk pemikiran agama-agama Wasaniah (berhala) terutama Hindu dan Mithra yang jelas dalam akidah Triniti yang menjadi dogma utama ajaran kufur ini.
Maka apabila Tasawuf itu dipengaruhi oleh Nasrani secara otomatis juga akan dipengaruhi oleh segala ajaran yang bercampur aduk dalam akidah Nasrani itu terutama ajaran Hindu dan falsafah-falsafah farsi. Selain itu, pengaruh falsafah farsi ini dapat diketahui dengan mudah melalui tempat lahir ajaran ini iaitu Iraq yang merupakan bekas jajahan Farsi dan tempat bertembungnya budaya Islam dan Farsi ketika itu.
Dr. Abdul Fattah Ahmad al-Fawi berkata: “Pengkaji Taswuf akan menemui banyak ayat-ayat al-Quran dan Hadis yang mungkin menjadi sumber kepada tasawuf Islami, sebagaimana ia akan menjumpai di dalam kuil-kuil Hindu, rumah-rumah ibadat Yahudi, gereja-gereja Krsitian, dan ajaran-ajaran yang terdapat di dalam Madrasah Iskandariah, unsur-unsur yang boleh menjadi sumber kepada Tasawuf. Lebih-lebih lagi kebanyakan ahli Tasawuf terdiri daripada orang-orang Islam yang berasal dari keturunan dan kebudayaan bukan Arab”. [Akidah & Suluk dalam Tasawuf, m.s 39, terj. Basri Ibrahim].
Tokoh-tokoh Awal Sufi seperti Sayyid al-Taifah al-Junaid al-Baghdadi, Abu Yazid al-Bustami, Ibrahim bin Adham, dan al-Hallaj misalnya berasal daripada Farsi sementera tokoh mereka seperti Bisyr al-Hafi, al-Syibli, al-Balkhi, dan Hatim al-Asam berasal daripada Khurasan. [Ibid].
Demikian juga jika kaji istilah-istilah yang digunakan kaum Sufi tidak lari daripada pengaruh ajaran berhala Hindu dan Farsi. Sebagai contoh, dalam Tariqat Naqsyabandiah terdapat 8 perkara asas ajaran Naqsyabandi yang semuanya disebut dalam bahasa Farsi iaitu:
1- Hush Dardam
2- Nazar Bar Qadam
3- Safar Dar Watan
4- Khalwat Dar Anjuman
5- Yad Kard
6- Baz Kasht
7- Nikah Dasht
8- Yad Dasht
Pengaruh Falsafah Farsi terhadap ajaran Tasawuf juga terserlah dalam penyebaran tariqat-tariqat Sufi yang bermula di bumi Persia (Farsi) atau Iran sekarang. Orang pertama yang menulis dan menyusun berkenaan jalan pentarbiahan Tariqat Sufiah adalah Ahmad Muhammad al-Muhaimi yang wafat pada 430H, seorang Ahli Sufi Iran (Persia/Farsi). [Akidah & Suluk dalam Tasawuf, 491].
Adapun pengaruh ajaran Hindu lebih menyerlah lagi berbanding dengan falsafah Parsi tadi kerana ajaran Hindu merupakan wajah Tasawuf yang utama selepas Nasrani. Maksud ajaran Hindu di sini adalah Adyan al-Hindil Kubra (Agama-agama Besar Hindu) iaitu Brahman, Budha, dan Jiniah.
Sebagai permulaan mari kita lihat kisah hidup tokoh ulung Sufi, Ibrahim bin Adham kemudian kita bandingkan dengan sejarah hidup Budha:
Berkata Ibrahim bin Adham: “Adalah ayahku daripada Balkh dan merupakan salah seorang Raja yang memerintah di Khurasan dan merupakan orang yang mewah. Dia menggalakkan kami berburu, maka pada suatu hari aku keluar berburu menunggang kudaku dan membawa anjing berburuku. Tiba-tiba seekor arnab atau musang telah melintas lalu kudaku mejadi tidak tentu arah dan tiba-tiba juga aku mendengar suara berkata daripada arah belakang: ‘Bukanlah untuk ini kamu diciptakan dan bukan ini juga yang kamu diperintahkan!’. Aku melihat ke kiri dan kananku namun tiada sesiapa dan aku berkata: ‘Laknat Allah atas Iblis’. Kemudian kudaku bergerak lagi dan aku mendengar suara yang lagi kuat: ‘Wahai Ibrahim, bukan untuk ini kamu diciptakan dan bukan ini yang kamu diperintahkan!’. Aku melihat ke kiri dan kanan tiada juga apa-apa dan aku berkata: ‘:Laknat Allah atas Iblis’. Kemudian kudaku bergerak lagi dan aku mendengar suara daripada pelana kudaku: ‘Wahai Ibrahim, bukan untuk ini kau diciptakan dan bukan ini yang kau diperintahkan!’. Lalu aku terhenti sejenak dan menyedari bahawa aku telah diberi peringatan oleh utusan Tuhan sekalian alam. Demi Allah, aku tidak menderhaka kepada Allah sama sekali selepas ini. Kemudian aku pulang kepada keluargaku dan aku turun daripada kudaku dan berjumpa dengan petani yang bekerja untuk ayahku. Aku mengambil daripada dia Jubah dan pakaian dan aku beri kepadanya pakaian ku [dalam riwayat lain: aku mengambil jubah suf daripadanya dan aku berikan kudaku dan segala apa yang ada padaku kepadanya], Kemudian aku pergi ke Iraq negeri yang akan mengangkat atau menghinaku, setiba di sana aku bekerja selama beberapa hari namun aku dapati susah mendapat rezeki yang halal lalu aku meminta nasihat daripada Syeikh-syeikh dan mereka menasihatku untuk pergi ke Syam. Di Syam aku bekerja beberapa hari masih aku dapati susah hendak mendapat rezeki yang halal. Aku meminta nasihat daripada para Syeikh dan mereka menyuruhku ke Tarsus. Di Tarsus aku bekerja sebagai penjaga kebun dan pemburu haiwan. Pada suatu hari tuan kebun itu datang bersama Khadamnya dan beberapa orang lagi dan meminta aku membawa buah delima yang paling besar dan paling baik. Setelah aku berikan kepada mereka, didapati buah delima itu masam lalu mereka berkata: ‘Bukankah kamu duduk di kebun kami ini dan memakan buah-buahnya, masihkah kamu tidak tahu mana yang manis dan mana yang masam?’ Jawabku: ‘Aku demi Allah tidak pernah makan buah-buahan kamu dan tidak aku tahu mana yang manis dan mana yang masam.’ Tuan kebun tadi berkata: ‘Adakah kamu sangka kamu ini Ibrahim bin Adham?’. Pada kesokan hari dia menceritakan berkenaanku di Masjid lalu ada orang yang mengenaliku. Lalu datanglah khadamnya bersama beebrapa orang dan aku bersegera menyembunyikan diri di belakang pokok, ketika mereka sedang masuk ke masjid aku bersembunyi di celah-celah mereka lalu aku melarikan diri. Demikianlah aku keluar dari Tarsus datang ke negeri Rimal”. [Hilyatul Auliya’, 3/331].
Dalam Tabaqat al-Sufiah menyatakan bahawa dia keluar daripada Balkh menuju ke Mekah, di perjalanan dia telah bertemu dengan Nabi Daud a.s yang mengajarnya Ism al-A’zam, kemudian bertemu pula dengan Khidir a.s. [Tabaqat al-Sufiah, Abdul Rahman al-Salmi, 1/27].
Dalam Tazkiratul Auliya’, terdapat riwayat tambahan bahawa sebelum dia mendengar suara ketika berburu, dia telah mendengar suara yang menyerunya di waktu malam dari atas bumbung demikian juga dia didatangi seorang lelaki ganjil di istana iaitu menurut dakwaan sufi adalah Khidir a.s. Ibrahim bin Adham juga ketika keluar daripada Balkh mempunyai anak yang masih menyusu dan isteri. Ibrahim juga telah berkhalwat dalam gua selama 9 tahun dan dalam keadaan dia berlapar menuju ke Mekah, Iblis telah mengganggunya dan menggoda supaya dia kembali kepada kehidupan mewahnya. [al-Tasawuf: al-Mansya’ wal Masdar, Ihsan Ilahi Zahir].
Demikian kisah Ibrahim bin Adham yang penuh dengan kesalahan-kesalahn daripada segi syariat terutama meninggalkan anak isteri sedangkan Islam melarang keras perbuatan hidup membujang dan meninggalkan tanggungjawab sebagai suami sebagaimana hadis daripada Anas r.a kata beliau: “Sebahagian Sahabat Nabi s.a.w bertanya kepada Ister-isteri Rasulullah s.a.w berkenaan amalan baginda di rumah, kemudian salah seorang mereka berkata: ‘Aku tidak akan berkahwin (kerana hendak beribadat)’, seorang lagi berkata: ‘Aku tidak akan makan daging’, seorang lagi berkata: ‘Aku tidak akan tidur (berjaga sepanjang malam bertahajjud)’. Lalu Rasulullah s.a.w setelah mengetahui hal tersebut, bertahmid kepada Allah dan memujiNya lalu bersanda: “Apa kena dengan satu kumpulan itu berkata begitu dan begini?, adapun aku, aku bersolat (malam) dan tidur, aku berpuasa dan berbuka, dan aku berkahwin. Sesiapa yang tidak suka kepada sunnahku maka dia bukan daripada (umat)ku”. [Muslim].
Anas r.a juga memberitahu bahawa Nabi s.a.w menyuruh para Sahabat baginda berkelamin (yakni berkahwin dan melakukan hubungan seks yang halal) dan melarang keras daripada hidup membujang serta baginda bersabda: “Kahwinlah wanita yang sangat mencintai kamu dan boleh melahirkan ramai anak kerana aku akan berbanggas dengan para Nabi yang lain kerana banyaknya umatku”. [al-Tabrani dalam Awsat dan Ahmad].
Demikian juga bukanlah daripada ajaran Islam membuang harta dan menolak dunia bahkan Nabi s.a.w melarang Saad bin Abi al-Waqqas r.a daripada mensedekahkan semua hartanya bahkan baginda berkata apabila Saad hendak mewasiatkan sepertiga hartanya untuk sedekah: “Sepertiga itu pun masih banyak, jika kamu meninggalkan ahli warismu dalam keadaan kaya lebih baik daripada kamu meninggalkan mereka miskin melarat meminta-minta kepada manusia, sesungguhnya jika kamu menafkahkan apa sahaja harta kamu sehingga satu suap yang kamu suap ke mulut isteri kamu itu adalah sedekah dan mudah-mudahan Allah memanjangkan umur kamu sehingga kamu memberi manfaat kepada sebehagian manusia (yakni kaum muslimin) dan memudaratkan sebahagian yang lain (yakni kaum Farsi yang diperangi Saad dalam perang Qadisiah di zaman Umar r.a)”, sedangkan Saad ketika itu hanya mempunyai seorang anak perempuan sahaja”.[al-Bukhari & Muslim].
Maka telah jelas bahawa Ibrahim bin Adham dalam riwayat hidupnya menjadi sufi bukanlah Rasulullah s.a.w yang menjadi ikutannya, tidak juga para Sahabat r.a, tidak juga Tabiin, dan tidak juga Tabi Tabiin. Hanya satu tokoh sahaja yang mempunyai kisah yang sama sepetinya yang boleh dia jadikan contoh iaitulah Gautama Budha. Berikut kisahnya:
“Budha dilahirkan sebagai anak raja yang hidup dalam kemewahan, bapanya daripada raja kerajaan Magadha di Nepal. Namun, Budha sangat tersiksa melihat kehidupan manusia yang penuh dengan kepayahan dan kejerihan mengharungi kesakitan, usia tua, dan kematian.
Kemudian Budhha melihat pula kehidpan sesetengah kaum Zuhud Hindu yang dilihatnya tenang sahaja walaupun dia miskin dan hidup melarat. Inilah alamat yang pernah disebut oleh tukang ramal kepada ayahnya bahawa jika dia melihat empat perkara maka anak raja ini akan menjadi Buddha (gelaran kaum pertapa seperti istilah Sufi juga) iaitu orang sakit, orang tua, orang mati, dan orang pertapa.
Pada usia 29 tahun, Buddha mendapat anak, namun dia bersedih kerana pada angganpannya anaknya ini menambah lagi ikatannya dengan dunia. Lalu pada sebelah malamnya dia keluar meninggalkan anak isterinya yang masih nyenyak tidur. Dia mengembara mencari ketenangan jiwa sehingga dia bertapa di bawah pokok Bodi di mana dia mencapai Nirvana (Fana’/Lebur dalam Zat Tuhan menurut istilah Sufi).
Dalam perjalanan Budha itu juga budah terserempak dengan Marna iaitu Iblis yang menggoda Budha supaya kembali kepada kehidupan mewah sebagai anak raja, namun dia berjaya mengalahkan godaan Iblis itu.” [al-Taswwuf: al-Mansya’ wal Masdar, Ihsan Ilahi Zahir, http://www.serve.com/cmtan/LifeBuddha/buddha.htm , http://id.wikipedia.org/wiki/Gautama_Buddha#Orang_tua ]
Demikianlah betapa hampirnya hikayat Buddha dengan hikayat Ibrahim bin Adham seolah-olah cerita Ibrahim bin Adham ini adalah cerita Buddha yang di-Islamkan. Jelas sekali betapa kuatnya ikatan ajaran Sufi dengan ajaran agama Buddha. Bukan semata-mata kerana persamaan riwayat hidup dua tokohnya tetapi kerana persamaan misi dua ajaran ini iaitu melepaskan diri daripada alam Fana’ menuju alam Baqa’ melalui Fana’ atau Lebur diri dalam Zat Ilahi.
Dimaklumi bahawa kehidupan Rahib Nasrani yang tidak berkahwin adalah diambil daripada akidah Hindu dan Buddha juga. Ajaran Nasrani sendiri terpengaruh dengan jelas dengan Buddha kerana menurut Buddha, Gautama Budhha adalah anak Tuhan yang diturunkan ke dunia untuk melepaskan manusia daripada kesengasaraan demikian juga al-Masih menurut Nasrani adalah Anak Allah yang diturunkan untuk membebaskan mereka daripada dosa warisan (Original Sin).
Maka apabila telah sabit ajaran Sufi itu hasil ajaran Nasrani maka secara otomatis ia juga merupakan campuran agama-agama Hindu.
Agama Buddha menyeru kepada kecintaan dan toleransi (yakni menghapuskan al-Wala’ wal Bara’), berdekah kepada kaum faqir, meninggalkan kekayaan, meninggalkan kesengan dunia, menyeksa diri dengan berlapar dahaga, dan menjauhi perkahwinan. [al-Mausuah al-Muyassarah fil Adyan wal Mazahib wal Ahzab al-Muasarah]
Demikian juga ajaran ini terdapat dalam Agama Brahman (Agama Hindu yang paling Utama) di mana mereka yang masih berada pada peringkat Tolib (penuntut) atau istilah mereka Brahma Jaria Ashram, seseorang itu dilarang berkahwin dan jika berkahwin hendaklah dia menjauhi isterinya yakni tidak melakukan hubungan seks. [Dirasat fil Yahudiah wal Masihiah wa Adyan al-Hind, Dr. Dhiyaur Rahman al-A’zami, m.s 584].
Ibrahim bin Adham telah mengambil akidah ini dan berkata:
من تعوّد أفخاذ النساء لم يفلح
Maksudnya: “Sesiapa yang selalu bermain dengan peha wanita (hubungan seks dengan isteri) dia tidak akan berjaya” [Qutul Qulub, Abu Tolib al-Makki, 2/210]
Ini bertentangan dengan ajaran Islam yang meletakkan Seks antara suami isteri sebagai Ibadah sepertimana dalam hadis:
عَنْ أَبِى ذَرٍّ أَنَّ نَاسًا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- قَالُوا لِلنَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- يَا رَسُولَ اللَّهِ ذَهَبَ أَهْلُ الدُّثُورِ بِالأُجُورِ يُصَلُّونَ كَمَا نُصَلِّى وَيَصُومُونَ كَمَا نَصُومُ وَيَتَصَدَّقُونَ بِفُضُولِ أَمْوَالِهِمْ. قَالَ « أَوَلَيْسَ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ مَا تَصَّدَّقُونَ إِنَّ بِكُلِّ تَسْبِيحَةٍ صَدَقَةً وَكُلِّ تَكْبِيرَةٍ صَدَقَةٌ وَكُلِّ تَحْمِيدَةٍ صَدَقَةٌ وَكُلِّ تَهْلِيلَةٍ صَدَقَةٌ وَأَمْرٌ بِالْمَعْرُوفِ صَدَقَةٌ وَنَهْىٌ عَنْ مُنْكَرٍ صَدَقَةٌ وَفِى بُضْعِ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ ». قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيَأْتِى أَحَدُنَا شَهْوَتَهُ وَيَكُونُ لَهُ فِيهَا أَجْرٌ قَالَ « أَرَأَيْتُمْ لَوْ وَضَعَهَا فِى حَرَامٍ أَكَانَ عَلَيْهِ فِيهَا وِزْرٌ فَكَذَلِكَ إِذَا وَضَعَهَا فِى الْحَلاَلِ كَانَ لَهُ أَجْرٌ ».
Maksudnya: Daripada Abu Zarr r.a bahawa sekumpulan manusia daripada Sahabat-sahabat Nabi s.a.w berkata kepada Nabi s.a.w: “Wahai Rasulullah, orang-orang kaya memperoleh pahala yang lebih kerana mereka bersolat seperti kami bersolat, berpuasa seperti kami berpuasa, dan mereka bersedekah dengan lebihan harta mereka”. Kata Rasulullah s.a.w: “Bukankah Allah telah menjadikan bagi kamu bahagian untuk kamu bersedekah, sesungguhnya setiap tasbih yang kamu sebut adalah sedekah, setiap takbir adalah sedekah, setiap tahmid adalah sedekah, setiap tahlil adalah sedekah, menyuruh kepada kebaikan dan melarang kemungkaran adalah sedekah, dan pada kemaluan kamu juga sedekah”. Mereka berkata: “Wahai Rasulullah, adakah kami mendatangi syahwat kami lalu kami diberi pahala?” Jawab Rasulullah s.a.w: “Bukankah jika kamu meletakkan kemaluan kamu di tempat yang haram (berzina) adakah kamu berdosa maka demikian juga jika kamu meletakkannya di tempat yang halal bagi kamu pahala”. [Muslim & Ahmad].
Para Fuqaha Islam sangat menitik beratkan berkaitan hubungan seks suami isteri ini sehingga ada di antara mereka yang berpandangan wajib suami isteri itu melakukan hubungan seks sekurang-kurangnya sekali selepas setiap kali si Isteri suci daripada haid.
Allah Taala telah meletakkan hubungan jenis antara suami isteri sebagai lambang dan tanda kekuasaanNya sebagaimana dalam surah al-Rum ayat 21:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya: “dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaanNya dan rahmatNya, Bahawa Dia menciptakan untuk kamu (Wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikannya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.”
Saidina Ibn Abbas r.a, al-Hasan r.a, dan Mujahid r.h mentafsirkan makna al-Mawaddah dalam ayat ini sebagai Jimak (Seks) dan al-Rahmah seabagai anak-anak. Demikianlah Islam memandang tinggi hubungan mesra suami isteri ini namun ajaran Tasawuf yang sangat membenci Islam itu telah menghina ibadah yang sangat mulia ini.
Abu Nasr al-Siraj al-Tusi dalam kitabnya al-Luma’ meriwayatkan bahawa Abu Ahmad al-Qalanisi berkahwin selama 30 tahun tidak menyentuh isterinya. [al-Luma’ fi al-Tasawuf, 199].
Abu Sulaiman al-Darani menyatakan: “Tiga perkara yang jika seseorang lakukan maka dia telah cenderung kepada dunia: Mencari rezeki, berkahwin, dan menulis hadis”. [Ihya’ Uludmuddin, 1/379].
Pernyataan ini menunjukkan bahawa kaum sufi juga membenci untuk menuntut ilmu hadis dan ini merupakan sesuatu yang sangat bahaya.
Memang tidak dinafikan bahawa terdapat pernyataan daripada kaum sufi ini yang menunjukkan mereka menggalakkan perkahwinan seperti kata al-Junaid al-Baghdadi: “Aku memerlukan Jimak seperti aku memerlukan makan”. [Qutul Qulub, 2/221].
Perumpamaan al-Junaid ini perlu difahami pula pandangan beliau berkenaan makan itu sendiri. Kaum Sufi itu adalah kaum yang kurang makan dan mereka suka berlapar. Al-Junaid berkata: “Tidak lah kami ambil Tasawuf ini daripada perkataan itu dan ini tetapi kami mengambilnya daripada berlapar, meninggalkan dunia, dan meninggalkan kebiasaan manusia”. [Siyar A’lam al-Nubalaa, 14/69].
Demikian juga sebahagian mereka melarang perkahwinan kepada para murid yang berada di peringkat mubtadi (permulaan) dan dibenarkan berkahwin setelah itu. Ini adalah akidah Hindu yang 100% tanpa syak lagi sebagaimana yang kami terangkan sebelum ini.
Abu Sulaiman al-Darani juga berkata: “Aku tidak melihat seorang pun daripada kaum kami yang berkahwin lalu dia terus kekal dalam martabatnya yang pertama”. [Ihya’ Ulumuddin, 1/379].
Demikian juga kaum Sufi mempunyai ritual yang dikatakan sebagai ‘Berlapar’. Ritual berlapar ini dikenakan kepada setiap murid mubtadi dan ini jelas daripada akidah Hindu berdasarkan kenyataan dalam Kitab Manu, Bab ke-2, 177-182: “Diharamkan kepada murid meminum arak, memakan daging, memakai wangian, mendekati wanita...” [Dirasat fil Yahudiah wal Masihiah wa Adyan al-Hind, 584].
Abu Tolib al-Makki menyatakan terdapat empat perkara yang dapat membantu murid melaksanakan pembersihan hati iaitu: Berlpar, berjaga malam, berdiam diri (tidak bercakap), dan bersunyian diri (Khalwat/Uzlah). [Qutul Qulub, 1/132]. Abu Talib juga menyatakan susunan makanan bagi seorang murid: “Sesiapa yang hendak mengikut jalan ini maka hendaklah dia mengurangkan setiap kali makan ¼ roti kepada 1/7 maka dengan itu dia tidak makan sebiji roti penuh selama sebulan secara beransur-ansur”. [Qutul Qulub, 2/109].
Ukuran tahap lapar seseorang pula menurut Abu Tolib adalah jika menurut waktu dapat diukur dalam masa 24 jam ke 72 jam. Dapat juga diukur jika kamu dapat makan roti tanpa kuah (kerana terlalu lapar) atau sehingga kamu sangat berkehendak kepada roti sehingga semua benda kelihatan seperti roti kepada kamu. Makan sehingga kenyang pula menurut sebagian Ulama Tasawuf adalah fasiq sehingga ada orang Sufi yang diberitahu anaknya makan sehingga kekenyangan lalu dia berkata: Jika anakku mati dalam keadaan itu aku tidak akan mensolatkan jenazahnya. Adapun berpuasa pula menurut mereka bukanlah jalan penyelesaian terhadap usaha membersihkan jiwa kerana seseorang itu akan bersyahwat semual ketika berbuka. [Qutul Qulub, 2/109].
Kaum Sufi juga ada yang diriwayatkan berlapar selama berhari-hari bahkan berbulan-bulan dan apabila mereka makan, mereka makan sesuatu yang bukan makanan seperti jerami gandum sebagaimana yang diriwayatkan daripada Sahl dan Zun Nun al-Msiri. [Akidah & Suluk dalam Tasawuf, 387].
Demikian juga mereka enggan memakan daging sebagaimana Imam Ibn al-Jauzi r.h menyatakan bahawa kaum Sufi berkata: “Makan daging sebanyak satu dirham itu mengeraskan hati selama 40 hari”. Ada antara mereka yang hanya minum air sejuk, ada pula yang hanya minum air panas, dan Abu Yazid al-Bustami pula tidak memakan makanan manusia biasa selama 40 tahun. [Talbis Iblis, m.s 259].
Amalan berlapar ini amat jelas diambil daripada agama Hindu (Adyan al-Hindi al-Kubra) kerana semua ajaran Hindu sama ada Brahman, Buddha, dan Jiniah meletakkan berlapar sebagai jalan mencapai kesucian jiwa.
Akidah Hindu meletakkan bahawa berpuasa dalam mafhum agama hindu adalah berlapar dengan tidak makan selama beberapa hari atau hanya makan makanan tertentu tanpa jenis yang lain atau makan hanya pada satu waktu sahaja dalam sehari seperti malam sahaja atau tengah hari sahaja dan seumpamanya tidak saling tumpah seperti ritual berlapar Sufi yang kami jelaskan. [Dirasat fil Yahudiah wal Masihiah wa Adyanil Hind, 604].
Cukuplah dalil bahawa amalan ini bukan daripada Islam hadis yang sahih dikeluarkan Imam al-Bukhari, Muslim, dan lainnya yang telah kami sebutkan di atas dan akan kami ulang sekali lagi kerana pentingnya, daripada Saidina Anas bin Malik r.a kata beliau:
جاء ثلاث رهط إلى بيوت أزواج النبي صلى الله عليه و سلم يسألون عن عبادة النبي صلى الله عليه و سلم فلما أخبروا كأنهم تقالوها فقالوا أين نحن من النبي صلى الله عليه و سلم ؟ قد غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر قال أحدهم أما أنا فإني أصلي الليل أبدا وقال آخر أنا أصوم الدهر ولا أفطر وقال آخر أنا أعتزل النساء فلا أتزوج أبدا فجاء رسول الله صلى الله عليه و سلم فقال ( أنتم الذين قلتم كذا وكذا ؟ أما والله أتي لأخشاكم لله وأتقاكم له لكني أصوم وأفطر وأصلي وأرقد وأتزوج النساء فمن رغب عن سنتي فليس مني
Maksudnya: “Telah datang 3 orang Sahabat ke rumah Isteri Nabi s.a.w bertanya berkenaan ibadah Nabi s.a.w namun setelah diceritakan kepada mereka, mereka seolah-olah berasa terlalu sedikit lalu berkata: ‘Di manakah kedudukan kita jika hendak dibandingkan dengan Nabi s.a.w? Allah telah ampunkan dosa baginda yang lalu dan akan datang’. Berkata salah seorang mereka: ‘Adapun aku, akan sentiasa bersolat malam selama-lamanya’. Berkata seorang lagi: ‘Aku akan berpuasa dan tidak akan berbuka’, dan berkata seorang lagi: ‘Aku akan menjauhi wanita dan tidak akan berkahwin’. Lalu datanglah Rasulullah s.a.w lalu bersabda: “Kamu kah yang berkata demikian dan demikian? Adapun demi Allah, sesungguhnya aku adalah yang paling takut kepada Allah dan paling bertakwa dalam kalangan kamu tetapi aku berpuasa dan berbuka, bersolat dan tidur, dan aku berkahwin, maka sesiapa yang enggan mengikut sunnahku maka dia bukan daripada (umat) ku”.
Hadis ini merupakan kata pemutus bahawa ibadat kaum Sufi adalah ibadat yang bidaah dan tidak ada bidaah hasanah dalam agama Islam yang mulia ini. Jelas sekali bahawa Nabi s.a.w tidak merestui tindakan sahabat-sahabat baginda memilih jalan hidup ‘Tasawwuf’ ini kerana yang baginda ajar adalah Zuhud (beserdehana) bukan Tasawwuf (melampau dalam beribadat).
Kemuncak persamaan Tasawuf dan Agama Hindu adalah akidah al-Fana’ atau lebur yang sama sekali dengan akidah Hindu, Nirvana. Semua rahib, pendeta, dan sami Hindu berjuang untuk menuju Nirvana di mana mereka akan bersatu dengan Tuhan.
Nirvana menurut ajaran Buddha adalah pembebasan diri daripada belenggu-belenggu kesusahan hidup dan mencapai kebersihan ruh, melepaskan diri daripada belenggu ubudiah dan kelazatan dan terpancarnya cahaya makrifat melalaui penyeksaan diri, melawan kehendak nafsu, disamping berusaha memberikan tumpuan dan fokus jiwa. [al-Mausuah al-Muyassarah lil Adyan wal Mazahib wal Ahzab al-Muasarah].
Al-Fana pula daripada segi takrif akhlaknya seperti mana kata al-Qusyairi: ‘Gugurnya sifat-sifat tercela’ dan mencapai al-Baqa’ iaitu bersifat dengan sifat-sifat terpuji. Jalan untuk mencapai al-Fana’ sebagaimana kita jelaskan tadi adalah berlapar, diam, uzlah, dan sebagainya daripada bentuk penyeksaan diri. Maka tidak lari sama sekali konsep Nirvana dalam agama Buddha dengan al-Fana dalam Tasawuf. [al-Risalah al-Qusyairiah, 1/36].
Adapun konsep al-Fana’ yang lebih mendalam sama sekali dengan konsep Nirvana dalam ajaran Hindu Brahma iaitu: “Selamatnya ruh daripada bertanasukh dan kembali bersatu dengan asalnya yakni Tuhan (Brahma)”. [Dirasat fil Yahudiah wal Masihiah wa Adyanil Hind, 630].
Adapun dalam akidah Sufi, al-Fana’ adalah: Tenggelam atau hilangnya perasaan wujud daripada diri seorang Sufi sehingga dia tidak sedar lagi akan kewujudannya dan hanya yang dia nampak dan rasa adalah Wujud Allah semata-mata. Ketika Fana ini, Allah akan menjelam (Tajalli) kepada si Sufi tadi sehingga dia tenggelam daripada perasaan dunia dan akhirat dan Fana ini boleh berlaku pada perbuatan sehingga dia tidak melihat ada pelaku atau pembuat kecuali Allah [Akidah Jabariah], Fana daripada Sifat sehingga dia melihat tidak ada yang mendengar, melihat, berkata-kata, dan berkuasa kecuali Allah, Fana daripada Zat sehingga dia tidak merasakan di sana ada zat kecuali zat Allah. [Rujuk: al-Risalah al-Qusyairiah, 1/36, Ma’arij al-Tasyawwuf , Ibn Ajibah, m.s 59, Ihya’ Ulumuddin, al-Ghazali, 3/337].
Mereka yang mengalami Fana ini akan mengucapkan kalimah-kalimah yang pada kaum zahir adalah kufur tetapi kepada kaum batin (Sufi) adalah Iman dan Tauhid seperti perkataan Abu Yazid al-Bustami: “Maha Suci Aku! Maha Agung Aku!” “Aku adalah Lauh Mahfuz!” dan seumpamanya. [Talbis Iblis, 417-418].
Al-Junaid al-Baghdadi ketika ditanya berkenaan ucapan Abu Yazid ini dia lantas menerangkan makna al-Fana’: “Sesungguhnya seseorang itu terbinasa dalam keadaan dia melihat al-Jalal (Allah), maka dia bercakap dengan apa yang membinasakannya, al-Haq (Allah) telah melalaikannya dengan penglihatnnya kepadaNya maka dia tidak melihat kecuali al-Haq maka dia menyifatkanNya”. Kata Imam al-Jauzi: Ini adalah (akidah) Khurafat. [Talbis Iblis, 417].
Hasil ucapan al-Junaid yang digelar Sayyid al-Taifah (Penghulu Kaum Sufi) menjelaskan bahawa semua orang sufi mempercayai akidah al-Fana tetapi kebanyakan mereka menyembunyikan akidah ini dan mencela mereka yang menzahirkannya. Hal ini kita akan bicarakan dalam tajuknya yang tersendiri insya-Allah.
Akidah al-Fana’ ini membawa kepada akidah kaum Sufi boleh melihat Allah Taala dalam keadaan sedar, bukan sekadar melihat Tajalli Jamal Allah dalam mimpi bahkan melihat juga dalam sedar. Ini adalah akidah batil kerana ketika Allah Taala mentajalli cahayaNya kepada bukit, berkecai bukit itu dan Nabi Musa a.s, salah seorang Rasul Ulul Azmi, pengsan dan tidak dapat melihat Allah, maka bagaimana si Sufi yang miskin akidah ini dapat melihat Allah?! [Rujuk perbahasan mengenai melihat Allah Taala di: http://mashoori.wordpress.com ]
Maka secara ringkasnya akidah Fana ini membawa kepada akidah Ittihad yakni bersatunya jiwa makhluk yang suci dengan zat Tuhan yang Maha Luhur setelah jiwa manusia ini melalui proses pembersihan yang pelbagai. Demikianlah jelas sekali pengaruh akidah Buddah dan Brahman terhadap ajaran Tasawuf ini. Wallahua’lam.













Thursday, May 14, 2009

TASAWUF: TITISAN AKIDAH NASRANI


OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Ajaran Tasawuf merupakan ajaran yang menyeru kepada kehidupan zuhud dan membersihkan hati seperti yang telah masyhur dalam kalangan masyarakat Islam kita. Namun, ajaran Tasawuf ini bukanlah ajaran Zuhud yang semata-mata berpijak kepada al-Quran dan al-Sunnah tetapi suatu ajaran yang telah menyimpang dengan kemasukan pemikiran asing.
Seperti Ilmu Kalam, ilmu yang membicarakan akidah kaum muslimin dan menolak syubhat-syubhat kaum kafir terhadap akidah Islam, namun telah dicemari dengan ilmu-ilmu asing yang merosakkan seperti falsafah Yunani, akidah yang dibicarakan atas dasar ilmu kalam tidak lagi menjadi murni seperti yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w.
Dalam artikel kali ini saya akan membicarakan salah satu pengaruh yang terbesar membentuk Ilmu Tasawuf iaitulah Akidah Kristian dan ajaran-ajarannya.
Pengaruh agama Kristian sangat jelas dalam pembentukan akidah Tasawuf dan amalan mereka sebagaimana yang sangat jelas melalui pengakuan-pengakuan kaum Sufi terdahulu sendiri.
Imam Ibn al-Jauzi r.h meriwayatkan bahawa Ibrahim bin Adham, seorang pemuka dan pembesar Tasawuf daripada generasi awal menyatakan bahawa dia mempelajari kehidupan zuhudnya daripada paderi Sam’an. Berkata Ibrahim bin Adham:
“Aku mempelajari al-Makrifah (salam satu nama yang diberi Sufi kepada Ilmu Tasawuf) daripada seorang Rahib (pendeta) bernama Sam’an, aku bertemu dengannya di biaranya lalu aku berkata kepadanya: ‘Wahai Sam’an, sudah berapa lama kamu berada di biara ini?’. Jawabnya: Sudah 70 tahun.
Aku bertanya lagi: ‘Apakah makanan kamu?’
Jawab Sam’an: ‘Wahai Hunaifi (gelaran si paderi kepada Ibrahim), kenapa kamu bertanya semua ini?’
Jawabku: ‘Aku ingin mengetahuinya’.
Jawab Sam’an: ‘Setiap malam aku hanya makan sebiji Hims (sejenis bijirin)’.
Kataku: ‘Apakah yang mendorong kamu sehingga kamu hanya cukup makan ini sahaja?’
Jawab Sam’an: “Adakah kamu nampak mereka yang berada setentang dengan kamu itu?’
Jawabku: ‘ya’. Kata Sam’an: ‘Mereka ini akan datang setahun sekali ke biara ku ini dan menghiasnya serta bertawaf padanya kerana memuliakan aku, jika aku berasa berat untuk beribadah maka aku akan mengingat kembali bahawa aku telah mempu berjuang selama setahun untuk berhasil kemuliaan yang sekejap ini, maka bertahanlah wahai Hunaifi kesusuhan sekejap untuk kemuliaan yang abadi’.
Kataku: ‘Maka ketika itu tetaplah al-Makrifah dalam hatiku...” [Talbis Iblis, Ibn al-Jauzi, m.s 189-190, cet. Darul Kitab al-Arabi-Beirut, Edisi Pertama].
Jelas sekali dalam pernyataan Ibrahim bin Adham yang disifatkan oleh kaum sufi sebagai tokoh mereka yang terkemuka dan wali yang diberi pelabagai karamah ajaran mereka sebenarnya diambil dan diceduk daripada unsur dan pemikiran kepaderian Kristian.
Imam Muhammad bin Sirin r.h juga menyatakan bahawa ajaran Sufi ini diambil daripada ajaran Kristian berdasarkan pakaian yang mereka pakai iaitu Suf (pakaian daripada bulu bebiri). Imam Abu Syeikh al-Asbahani meriwayatkan:
عن محمد بن سيرين أنه بلغه أن قوما يفضلون لباس الصوف، فقال : إن قوما يتخيرون الصوف، يقولون : أنهم متشبهون بالمسيح ابن مريم، وهدي نبينا أحب إلينا، وكان النبي صلى الله عليه وسلم يلبس القطن وغيره
Maksudnya: “Daripada Muhammad bin Sirin bahawa telah sampai kepadanya terdapat kaum yang menyukai pemakaian pakaian yang dibuat daripada Suf maka beliau berkata: Sesungguhnya mereka ini meniru gaya hidup al-Masih bin Maryam sedangkan petunjuk Nabi kita (Muhammad s.a.w) lebih kita sukai, adalah Nabi s.a.w memakai pakaian daripada kapas dan selainnya”. [Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 11/7].
Al-Sahruwardi dalam kitabnya yang ulung di sisi kaum Sufi, ‘Awariful Ma’arif berkata:
كان عيسى عليه السلام يلبس الصوف , ويأكل من الشجرة , ويبيت حيث أمسى
Maksudnya: “Adalah Isa a.s memakai pakaian Suf dan memakan pokok-pokok (Vegertarian) dan tidur di mana sahaja dia kemalaman”. [‘Awariful Ma’arif, m.s 59, cet Darul Kitab al-Arabi, dinaqal daripada al-Tasawwuf: al-Mansya’ wal Masadar, Imam Ihsan Ilahi Zahir, Mausuah al-Radd ala al-Sufiah].
Kenyataan yang sama juga dikeluarkan oleh al-Kalabazi dalam kitabnya yang masyhur, al-Ta’aruf ‘li Mazhab Ahli al-Tasawwuf. [al-Tasawwuf : al-Mansya’ wal Masdar]
Sahl al-Tasturi juga mengaku bahawa pakaian Suf adalah diambil daripada ajaran Nasrani sebagaimana dalam Tabaqat al-Kubra:
اجتمعت بشخص من أصحاب المسيح عليه الصلاة والسلام في ديار قوم عاد فسلمت عليه فرد علي السلام فرأيت عليه جبة صوف فيها طراوة، فقال لي: إنها علي من أيام المسيح فتعجبت من ذلك فقال يا سهل، إن الأبدان لا تخلق الثياب إنما يخلقها رائحة الذنوب، ومطاعم السحت فقلت له: فكم لهذه الجبة عليك فقال لها على سبعمائة سنة
Maksudnya: “Kau berjumpa dengan seorang lelaki daripada teman al-Masih a.s (Hawariy) di sebuah perkampungan kaum Ad lalu aku memberi salam kepadanya dan dia membalas salamku. Aku dapati dia memakai Jubah Suf yang ada garisan-garisan, lalu dia berkata: ‘Aku memakainya semenjak al-Masih masih ada’. Lalu aku menjadi kagum dengan perkara itu lalu dia berkata: ‘Wahai Sahl, sesungguhnya badan itu tidak merosakkan pakaian tetapi yang merosakkannya adalah bau dosa dan makanan yang haram’. Lalu aku berkata: ‘Berapa lama sudahkah jubah ini kamu pakai?’ Jawabnya: ‘700 tahun’...” [Tabaqat al-Kubra, al-Sya’rani, 1/77].
Lihatlah betapa karutnya cerita ini, mana mungkin terdapat lagi Hawariyy yang hidup selama 700 tahun setelah al-Masih a.s diangkat ke langit. Sedia maklum semua anak murid Nabi Isa a.s semuanya telah wafat sebelum berlaku penyelewengan dalam ajaran Nasrani. Tidak syak lagi lelaki yang dijumpai si Sahl ini adalah Syaitan yang menyamar.
Tindakan Sufi memakai pakaian kaum Nasrani dan meniru cara hidup kepaderian Nasrani adalah sesuatu yang dilarang dalam Islam sebagaiman firman Allah Taala:
وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا فَآتَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ
Maksudnya: “dan (perbuatan mereka beribadat secara) "Rahbaniyyah" - merekalah sahaja Yang mengadakan dan merekanya; Kami tidak mewajibkannya atas mereka; (Mereka berbuat demikian) kerana mencari keredaan Allah; Dalam pada itu mereka tidak menjaga dan memeliharanya menurut Yang sewajibnya. oleh itu, orang-orang Yang beriman (kepada Nabi Muhammad) di antara mereka, Kami berikan pahalanya, dan (sebaliknya) banyak di antara mereka Yang fasik - derhaka.” [al-Hadid: 27]
Imam Ibn Kasir r.h menyatakan:
“dan ayat ini merupakan celaan terhadap mereka (kaum Nasrani) daripada dua segi, pertama: perbuatan mereka mencipta bidaah dalam agama Allah yang tidak disuruh Allah, kedua: Mereka tidak melaksanakan pula bidaah yang mereka cipta itu dengan sebenarnya sedangkan mereka menyatakan ianya adalah amalan untuk mendekatkan diri kepada Allah Azza wa Jalla”. [Ibn Kasir, 8/29].
Sabda Nabi s.a.w:
إياكم ولباس الرهبان فانه من ترهب او تشبه فليس مني
Maksudnya: “Jauhilah kamu pakaian kaum Paderi kerana sesiapa yang meniru kehidupan mereka bukanlah daripada ku”. [al-Tabrani dalam Mukjam al-Awsat].
Antara pengaruh ajaran Paderi yang nyata dalam Tasawuf adalah bersunyi diri dalam biara-biara dan pondok-pondok dan meninggalkan kehidpan berkelamin. Dua perkara ini merupakan rukun kepaderian yang utama kerana Paderi itu adalah seorang yang tidak berkahwin dan mengasingkan diri daripada manusia dalam biara.
Bahkan sumber sufi sendiri menyatakan bahawa orang pertama yang membina pondok sufi adalah seorang Raja Nasrani sebagaimana yang disebutkan oleh Abdul Rahman al-Jami seorang pembesar Sufi dalam kitabnya Nafahat al-Uns:
أن أبا هاشم الكوفي أول من دعى بالصوفي , ولم يسم أحد قبله بهذا الاسم , كما أن أول خانقاه بني للصوفية هو ذلك الذي في رملة الشام , والسبب في ذلك أن الأمير النصراني كان قد ذهب للقنص فشاهد فشاهد شخصين من هذه الطائفة الصوفية سنح له لقاؤهما وقد احتضن أحدهما الآخر وجلسا هناك , وتناولا معا كل ما كان معهما من طعام , ثم سارا لشأنهما , فسرّ الأمير النصراني من معاملتهما وأخلاقهما , فاستدعى أحدهما , وقال له : من هو ذاك ؟
قال : لا أعرفه , قال : وما صلتك به ؟ .
قال : لا شيء . قال : فمن كان ؟ .
قال : لا أدري , فقال الأمير : فما هذه الألفة التي كانت بينكما ؟ .
فقال الدرويش : إن هذه طريقتنا , قال : هل لكم من مكان تأوون إليه ؟ .
قال : لا , قال : فإني أقيم لكما محلا تأويان إليه , فبنى لهما هذه الخانقاه في الرملة
Maksudnya: “Sesungguhnya Abu Hasyim al-Kufi adalah orang pertama yang digelar sebagai al-Sufi dan tidak ada sesiapa pun sebelum beliau yang diberikan julukan seperti ini, demikian juga pondok yang pertama bagi kaum Sufi adalah yang dibina di Ramlah, Syam. Sebabnya adalah seorang Raja Nasrani keluar berburu lalu dia melihat dua orang daripada kumpulan sufi yang sangat gembira dengan perjumpaan antara keduanya dan mereka berpelukan lalu duduk di sana, makan bersama bekalan makan mereka kemudian meneruskan pekerjaan mereka. Raja Nasrani tadi sangat gembira dengan tingkah laku mereka lalu memanggil salah seorang daripada mereka dan bertanya: Siapakah teman mu itu? Jawab si sufi: Tidak kenal. Tanya Raja: Apa hubungan kamu berdua? Jawab si Sufi: Tiada apa-apa. Tanya Raja: Maka siapakah dia sebenarnya? Jawab si Sufi: Aku tidak tahu. Tanya Raja: Apakah maksud kemesraan antara kamu berdua ini? Jawab si Darwish (sufi): Ini adalah cara kami (kaum sufi). Tanya Raja: Kamu mempunyai tempat berteduh? Jawab si Sufi: Tiada. Kata Raja: Aku akan bina bagi kamu tempat untuk kamu berteduh. Maka si Raja membina pondok (Khaniqah) ini di Ramlah”. [Nafahat al-Uns, cet Farsi m,s 31, cet Iran m,s 32, dinaqal daripada al-Tasawwuf: al-Mansya’ wal Masdar, Ihsan Ilahi Zahir].
Dalam Tabaqat al-Kubra, seorang lagi Sufi besar bernama Ibrahim bin Usaifir seorang yang melazimi Gereja Kristian dan memuji cara ibadat kaum Nasrani. Berkata al-Sya’rani:
وكان رضي الله عنه كثير الشطح، وكان أكثر نومه في الكنيسة، ويقول النصارى لا يسرقون النعال في الكنيسة بخلاف المسلمين، وكان رضي الله عنه يقول: أنا ما عندي من يصوم حقيقة إلا من لا يأكل اللحم الضاني أيام الصوم كالنصارى، وأما المسلمون الذين يأكلون اللحم الضاني، والدجاج أيام الصوم فصومهم عندي باطل
Maksudnya: “Adalah dia radiallahu anhu banyak latahan, banyak pula tidur di gereja dan dia berkata: ‘Kaum Nasrani tidak mencuri kasut di gereja berbeza dengan kaum muslimin’, dia juga berkata: ‘Pada pendapatku tidak ada puasa yang sebenar kecuali mereka yang tidak makan daging kambing pada hari dia berpuasa seperti kaum Nasrani, adapun orang Islam yang berpuasa tetapi masih memakan ayam dan kambing (yakni semasa sahur dan berbuka) maka puasa mereka batal pada sisiku”. [Tabaqat al-Kubra, al-Sya’rani, 1/370].
Demikianlah betapa jelasnya hubungan kaum sufi dengan orang-orang Kristian, demikian juga akidah mereka dalam masalah perkahwinan iaitu sangat membenci perkahwinan menunjukkan mereka memilih hidup kepaderian.
Al-Tusi dalam kitabnya yang merupakan Ibu kitab kaum sufi, al-Luma’ menyatakan bahawa antara adab mereka yang berkahwin adalah tidak menyentuh isterinya yang jelas tergambar apabila dia meriwayatkan daripada Abu Said bin al-A’rabi bahawa dia berkahwin selama 30 tahun sedangkan isterinya masih dara. [al-Luma’ fi al-Tasawwuf, m.s 199, cet. Breil, Leidin, 1914M].
Demikian juga dia meriwayatkan bahawa Ibrahim bin Adham berkata:
“Apabila seseorang berkahwin maka dia seumpama menaiki kapal apabila dia mendapat anak dia ibarat telah karam”. [Ibid]
Ini adalah penghinaan kepada perkahwinan sedangkan Allah Taala berfirman:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya: “dan daripada tanda-tanda kebesaranNya adalah Dia menjadikan dari diri kamu pasangan-pasangan supaya kamu boleh bersamanya dan dijadikan antara kamu mawaddah dan rahmah, sesungguhnya dalam pada itu terdapat tanda-tanda bagi kaum yang mahu berfikir”. [al-Rum: 21].
Ahli Tafsir seperti Ibn Abbas r.a dan Mujahid menyatakan maksu al-Mawadah adalah hubungan seks antara suami isteri dan al-Rahmah adalah anak-anak. Demikian juga Nabi s.a.w bersabda:
عن أنس قال كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يأمر بالباءة وينهى عن التبتل نهيا شديدا ويقول تزوجوا الودود الولود إنى مكاثر بكم الانبياء يوم القيامة
Maksudnya: “Daripada Anas katanya: Adalah Rasulullah s.a.w menyuruh kami hidup berkelamin (berkawin) dan melarang keras hidup membujang dan baginda bersabda: ‘Kahwinlah kamu wanita yang sangat mencintai kamu dan boleh melahirkan ramai anak kerana sesungguhnya aku berbangga di hadapan para Nabi yang lain dengan banyaknya umatku”. [Ahmad dan al-Tabrani dalam al-Awsat].
Namun, tokoh besar sufi yang sangat mereka banggakan, Ibrahim bin Adham seorang yang telah melarikan diri daripada anak isteri, meninggalkan tanggungjawabnya, ini bukanlah sunnah Nabi s.a.w sedikit pun.
Malik bin Dinar berkata: “Tidak akan sampai seorang lelaki martabat al-Siddiq melainkan dia tinggalkan isterinya seolah-olah menjanda dan pergi tinggal di tempat najis anjing”. [Siyar A’lam al-Nubala’, 15/171].
Ini jelas melanggar perintah Allah Taala:
وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا
Maksudnya: “dan kamu tidak akan dapat berlaku adil di antara isteri-isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh (hendak melakukannya); oleh itu janganlah kamu cenderung Dengan melampau (berat sebelah kepada isteri Yang kamu sayangi) sehingga kamu biarkan isteri Yang lain seperti benda Yang tergantung (di awan-awan); dan jika kamu memperbaiki (Keadaan Yang pincang itu), dan memelihara diri (daripada perbuatan Yang zalim), maka Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”[al-Nisaa: 129]
Ayat ini jelas melarang perbuatan menggantung isteri secara tidak bertali tetapi kaum sufi menjadikan perbuatan maksiat ini sebagai ibadah kepada Allah Taala. Saidina Abu Bakar al-Siddiq adalah Sahabat dan Umat Nabi Muhammad s.a.w yang paling afdal dan dia merupakan manusia yang sempurna maqam Siddiqnya, namun ketika beliau wafat dalam usia 63 tahun, isteri beliau yang paling muda sedang mengandungkan anak bongsunya. Lihatlah betapa jauhnya jalan sufi ini dengan jalan yang ditempuh para Sahabat radiallahua anhum.
Malik bin Dinar yang merupakan pemuka Tasawwuf yang utama juga seorang yang terkenal meriwayatkan Israiliyyat sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Nabhani dalam Hilyatul Aulaiya’, kebanyakan nasihat dan dalil yang digunakan oleh Malik bin Dinar adalah daripada Taurat atau diriwayatkan dalam sebahagian kitab atau Allah berfirman dalam sebahagian kitabNya, dan seumpamanya yang semuanya menunjukkan kepada israiliyyat. Ini menjelaskan lagi sumber ajaran Tasawwuf yang bersumber kepada ajaran Nasrani bahkan mungkin juga Yahudi. [Rujuk Hilyatul Auliya’, Juz 2, terjemahan hidup Malik bin Dinar].
Imam al-Zahabi r.h menyatakan:
فَالخَلْوَةُ وَالجُوْعُ أَبُو جَادِ التَّرهُّبِ، وَلَيْسَ ذَلِكَ مِنْ شَرِيْعَتِنَا فِي شَيْءٍ.
Maksudnya: “Maka berkhulwah (bertapa, uzalah, suluk) dan berlapar itu adalah asas kepada sitem paderi dan bukanlah berasal sama sekali daripada Syariat kita”. [Siyar A’lam al-Nubala’, 12/90].

Ini adalah bentuk pengaruh Nasrani dalam ibadat kaum Sufi ini sehingga tidak dapat dinafikan lagi bahawa Bible merupakan sumber utama bagi ajaran Tasawwuf melebihi al-Quran dan al-Sunnah sendiri. Kemuncak pengaruh ajaran Nasrani dalam ajaran Tasawuf adalah dengan masuknya akidah Ittihad (bersatu Makhluk dengan Tuhan), Hulul (Tuhan bersatu dengan Makhluk), dan Wihdatul Wujud (Kesatuan Makhluk dan Khaliq).

Dalam agama Kristian, Nabi Isa a.s digambarkan sebagai seorang yang mempunyai sifat Nasut iaitu manusia dan Lahut iaitu ketuhanan. Istilah Nasut dan Lahut ini adalah istilah Kristian mutlak yang kemudiannya digunakan oleh al-Hallaj untuk menggambarkan akidah Hulul yang dianutinya [Akidah dan Suluk dalam Tasawuf: Antara Keaslian dan Penyelewengan, Dr Abdul Fattah Fawi, terj;Basri bin Ibrahim, 50&51] :
سبحان من أظهر ناسوته * سر سنا لاهوته الثاقب
ثم بدا في خلقه ظاهرا * في صورة الآكل والشارب
حتى لقد عاينه خلقه * كلحظة الحاجب بالحاجب
Maksudnya: “Maha Suci Zat yang telah menzahirkan sifat nasutNya, maka begermerlapanlah cahaya lahutNya, kemudian Dia muncul pada makhlukNya dengan terang dalam bentuk manusia yang makan dan minum sehingga makhlukNya dapat melihatNya seolah-olah garisan kening dengan kening”. [al-Hallaj: al-A’mal al-Kamilah, Dewan al-Hallaj, Qasim Muhammad Abbas, 391, Riad al-Rais, Beirut-Lubnan, cet 2002].
Akidah Hallaj merupakan lanjutan daripada akidah Nasrani mutlak sehingga terdapat murid-muridnya menyangka bahawa yangb disalib dan dibunuh oleh Khalifah bukanlah al-Hallaj tetapi seseorang yang disamakan dengan Hallaj. [al-Farqu bainal Firaq, 237].
Demikianlah serba ringkas dapat kita melihat gambaran pengaruh Kristian dalam pembentukan Tasawuf dan tidak syak lagi walau sebesar zarah mahupun lebih kecil daripadanya bahawa Tasawuf adalah ajaran kufur yang diserap masuk oleh musuh-musuh Islam dalam kalangan kaum muslimin untuk merosakkan mereka. Wallahua’lam.

Tokoh Sufi Ibn 'Arabi Dan Taubatnya seorang Sufi

Oleh: Mohd Safwan bin Rusydi


Kalimah tasawwuf (sufi) sangat terkenal dimata masyarakat pada hari ini. Ada yang mengetahui hakikat sebenar kalimah tersebut dan ada yang masih tidak tahu apakah disebaliknya kalimah tersebut.


Asal perkataan sufi adalah daripada perkataan Greek, iaitu 'sofea' bermaksud hikmah atau bijaksana. Sebahagian berpendapat bahawa ia merujuk kepada pemakaian kain bulu, iaitu suf yang merupakan pemakaian kelompok orang yang zuhud. (Rujuk: Al-Sufiah fii Mizan al-Kitab wa al-Sunnah, Muhammad Jamil Zainu)


Muhammad bin Sirin (seorang tabi'in) pernah ditanya tentang terdapat orang yang meniru pemakaian Nabi Isa bin Maryam a.s. maka Ibn Sirin menjawab:


"Terdapat segolongan manusia yang memilih untuk memakai pakaian atau kain yang diperbuat daripada bulu (suf). Menurut mereka seolah-olah mereka meniru perbuatan Nabi Isa bin Maryam a.s. Tetapi, jalan yang diikuti oleh Nabi s.a.w. lebih dicintai oleh kami. Sedangkan rasulullah s.a.w. memakai pakaian yang diperbuat daripada kapas dan berbagai-bagai jenis pakaian." (Rujuk: Majmuk al-Fatawa, 11/7)


Dr. Qassim Ganny telah mengemukakan fakta-fakta positif dari ahli sejarah yang membuktikan asal usul kemasukan ideologi tarekat sufi ini ke dalam pemikiran Islam. Antara factor-faktor tersebut ialah:

  1. Beberapa kalangan pengkaji tarekat menegaskan bahawa sufi bukanlah dari syariat Islam, tetapi diresapkan ke dalam ajaran Islam oleh musuh-musuh Islam terutama di dalam bab akidahnya pada zaman di mana agama Islam telah meluas dan orang-orang Islam telah berjaya menawan Rom dan Parsi.

  1. Terdapat banyak persamaan dikebanyakan doktrin dalam ideologi tarekat sufi dengan doktrin kepercayaan agama Hindu dan Buddha. Ini menguatkan lagi bukti bahawa tarekat sufi berasal dari agama Majusi. Ia menyusup ke dalam Islam dari pengaruh beberapa agama Majusi tersebut terutamanya agama Majusi dan Buddha.

  1. Sebilangan para pengkajian berpendapat, sufi tumbuh dari kesan pemikiran falsafah, tidak terkecuali falsafah Neoplatonisme. Dalil-dalil untuk membuktikan sahihnya pendapat tersebut adalah dengan adanya persamaan teori falsafah tarekat ini dengan teori falsafah dari Barat. Ditambah pula dengan pembuktian sejarah bahawa falsafah Greek sudah meluas di Asia Barat sesudah dan sebelum kedatangan Islam.

  1. Sebahagian pengkaji menegaskan, bahawa sufi diambil dari ajaran Masihi, Yahudi dan pendita-pendita dari kedua agama tersebut yang membawa masuk seterusnya menghidupkan ideologi tersebut di dalam ajaran Islam setelah mereka memeluk Islam.

  1. Sebahagian besar ahli sejarah pula menyatakan bahawa sufi pada kenyataannya diambil dari teori falsafah orang-orang kafir, terutamanya dari agama Hindu dan Buddha.

  1. Tarekat sufi dan segala tarekat kebatinan yang terdapat dalam kepercayaan masyarakat Islam yang telah menjadi amalan dan pegangan mereka, pada asalnya adalah ciptaan yang dipelopori oleh Yahudi dan diresapkan ke dalam aqidah Islam. (Rujuk: Tarikh al-Tasawwuf fi al-Islam, Dr. Qassim Ganny)


Ibn Taimiyyah berkata:


"Unsur-unsur agama asing telah meresap dan mempengaruhi ajaran Islam di permulaan tahun kedua dalam pemerintahan 'Abbasiah. Ditambah pula adanya dorongan dan usaha-usaha yang gigih melalui kegiatan penterjemahan buku-buku Parsi, Rom, Yunani dan Hindu ke dalam bahasa Arab. Keadaan ini telah memberi sumbangan yang besar kepada kemasukan ideologi sufi ini ke dalam barisan kaum muslimin sehingga tersebar luas dan akhirnya terus tida dapat dibendung lagi." (Rujuk: Ibn Taimiyyah wa al-Tasawwuf, Dr. Mustafa Hilmi, ms. 40)


Tokoh Sufi Ibn 'Arabi


Antara tokoh-tokoh sufi iaitu Ibn 'Arabi, Al-Hallaj, Al-Jiili, Ibn Ajibah, Hasan Ridhwan, Ibn Basyish, Al-Dimardash, Ibn Al-Naabalusi, Abu Yazid al-Bustami, Jalaluddin Rumi, Ibn Faridh, Rabi'ah al-Adawiyah, dan Syeikh Mahmud Muhammad Thaha dan lain-lain lagi. Tokoh yang paling terkenal ialah Syeikh Muhyiddin Ibn 'Arabi al-Hatimi al-Taa'i (638 H). Antara fahaman beliau adalah "Wahdatul Wujud".


Ini dibuktikan sendiri dengan perkataan beliau sebagaimana berikut:


العبد رب والرب عبد،

يا ليت شعري من المكلف،

إن قلت عبد فذاك حق،

أو قلت رب أني يكلف


"Hamba ialah Tuhan dan Tuhan ialah Hamba. Aku berharap agar aku mengetahui yang mana satukah perlu aku jalankan tanggungjawabku. Jika aku katakan hamba itu hamba atau jika aku katakan hamba itu adalah Tuhan, jadi bagaimanakah bentuk tugasan yang perlu aku jalankan bagi-Nya." (Rujuk: al-Futuhat al-Makiyyah, Ibn 'Arabi, ms. 43)


Ibn 'Arabi juga berkata:


إن الذين عبدوا العجل ما عبدوا غير الله


"Sesungguhnya yang menyembah anak lembu (sebenarnya) dia tidak menyembah kecuali hanya kepada Allah." (Rujuk: al-Futuhat al-Makiyyah, ms. 43 dan Tanbih al-Ghabi, al-Baqa'ie, ms. 124-127)


Syeikh Burhanuddin al-Baqa'i telah menerangkan hakikat iktiqad Ibn 'Arabi dalam muqaddimah kitabnya "Tanbih al-Ghabi Ila Takfir Ibn 'Arabi":


"Pertama perlu diketahui ucapannya, iaitu ucapan Ibn 'Arabi yang berkisar tentang kesatuan segala kewujudan (Wahdatul Wujud) ialah tidak ada perkara lain di dunia ini melainkan kesemuanya bersatu. Oleh itu, Tuhan adalah semua benda yang wujud dalam kesatuan dan tidak ada yang wujud kecuali ia termasuk Zat Allah."


Perhatikanlah ucapan Ibn 'Arabi tentang makna Allah Maha Tinggi. Dia berkata:


(العلي) على من؟ وما ثم إلا هو!! فهو العلي لذاته أو عن ماذا؟ وما هو إلا هو، فعلوّه لنفسه وهو من حيث الوجود عين الموجودات


"Yang Maha Tinggi. Di atas siapa? Tidak ada sesuatu apa pun di sana melainkan-Nya. Jadi, ketinggian-Nya ialah berkenaan Zat-Nya. Sedangkan, kewujudan Dia sudah pasti Zat bagi setiap perkara yang wujud."


Seterusnya dia berkata lagi:


فهو عين ما ظهر وهو عين ما بطن في حال ظهوره وما ثم من يراه غيره وما ثم من يبطن عنه فهو ظاهر لنفسه باطن عنه، وهو المسمى أبا سعيد الخراز وغير ذلك من أسماء المحدثات


"Daripada Allah, Dialah yang jelas dizahirkan dan segala apa yang tersembunyi adalah adalah zahir-Nya. Oleh itu, tiada sesiapa di sana untuk melihat-Nya melainkan diri-Nya, bersembunyi daripada-Nya dan Dia itu adalah Abu Said al-Kharraz (seorang tokoh sufi di Baghdad). Begitu juga dia nisbahkan kepada nama benda-benda lain yang diada-adakannya." (Rujuk: Fusus al-Hikam, Ibn 'Arabi, ms. 76-77, Tanbih al-Ghabi, ms. 63-64)


Imam Zainuddin al-'Iraqi r.h. menjelaskan daripada kata-kata Ibn 'Arabi di atas:


"Sesungguhnya ini adalah kata-kata beracun tentang penyatuan tiada batasan termasuk idea semua ciptaan yang wujud adalah Tuhan (Wahdatul Wujud). Termasuk kategori ideologi ini apa yang dinyatakan secara jelas bahawa Tuhan ialah Abu Said al-Kharraz dan juga perkara lain seumpama itu. Oleh itu, sesiapa yang mengatakan hal ini dan mempercayainya maka menurut ijmak ulama dia telah kufur." (Rujuk: Tanbih al-Ghabi, ms. 66)


Ibn 'Arabi juga percaya bahawa animisme berada di atas kebenaran, sebagaimana katanya:


والعارف المكمل من رأى كل معبود مجلى للحق يعبد فيه ولذلك سموه كلهم إلها مع اسمه الخاص بحجر أو شجر أو حيوان أو إنسان أو كوكب أو ملك


"Setiap manusia yang mempunyai kefahaman yang penuh pasti melihat segala objek yang disembahnya sebagai manifestasi kebenaran yang terkandung dalamnya atau dasar ia disembah. Oleh itu, mereka memanggilnya Tuhan tidak kiralah sama ada batu, pokok, haiwan, manusia, binatang atau malaikat." (Rujuk: Fusus al-Hikam, 1/95, Hazihi Hiya al-Sufuyyah, Abdul Rahman al-Wakil, ms. 38)


Ibn 'Arabi memberi amaran kepada pengikutnya dalam kitab yang sama al-Fusus:


"Berhati-hatilah kamu dalam menghadkan dirimu kepada satu anutan dan tidak mempercayai anutan lain. Sesungguhnya, dengan cara itu banyak kebaikan akan terlepas daripada hidupmu. Selain itu, tahap pengetahuan kamu akan cetek apabila tidak mengikuti apa yang orang lain ikuti. Oleh itu, bersedialah untuk menerima segala macam kepercayaan. Ini kerana, Allah itu Maha Tinggi dan Maha Hebat untuk difahami. Tidak memadai hanya dengan satu kepercayaan dan menolak anutan lain. Malah, semua agama benar dan setiap yang benar akan memperolehi pahala. Sesiapa yang memperolehi ganjaran pahala, dia bernasib baik dan mereka yang bernasib baik akan bersama dengan Allah, Tuhan yang dicintainya." (Rujuk: Hazihi Hiya al-Sufiyyah, Abdul Rahman al-Wakil)


Jadi, sungguh peliklah apabila pengikut-pengikut sufi hari ini sering menuduh "Wahabi" menyamakan agama Islam dengan agama Yahudi (padahal ini tidak mempunyai bukti) sedangkan tokoh yang mereka sanjung iaitu Ibn 'Arabi terang-terang menyamakan semua agama sehingga yang menyembah pokok juga dikatakan benar dan mendapat pahala. Subhanallah!!! Ini jelas-jelas perkataan yang kufur.


Jangan Mudah Melatah


Setelah dijelaskan tentang Ibn 'Arabi yang sebenar pasti ada yang tidak puas hati dengan penulisan ini. Pasti akan ada yang berkata " begitu ramai ulama hari ini mengikuti aliran sufi ini, kenapa kita mesti menolaknya?" Jawapan yang tepat adalah firman Allah:


وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصونَ


Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta. (Surah al-An'aam: 116)


وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلاَّ ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلونَ


Dan kebanyakan mereka, tidak menurut melainkan sesuatu sangkaan sahaja, (padahal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktiqad). Sesungguhnya Allah Maha mengetahui akan apa yang mereka lakukan. (Surah Yunus: 36)


Sebab itulah, pengukur kebenaran bukanlah disebabkan ramainya pengikutnya, tetapi ukuran yang dinilai adalah sejauh mana mereka menepati al-Quran dan al-Sunnah menurut manhaj al-Salaf al-Soleh dalam amalan dan iktiqad. Firman Allah:


فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً


Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) Dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. (Surah al-Nisaa': 59)


Syeikh Muhammad bin Rabi' bin Hadi al-Madkhali berpesan:


"Sudah menjadi kewajipan setiap muslim terutama ilmuan dan para pendakwah menentang habis-habisan mereka yang menentang syari'at Islam tidak kira sama ada golongan komunis, sufi, atheis, penyembah qubur (quburiyun) dan lain-lain lagi. Saya melihat ramai para pendakwah yang sudah menjalankan tugas itu tetapi mengabaikan tentang golongan sufi. Hanya beberapa orang sahaja yang benar-benar menentang golongan sufi yang melanggar syariat dan berada dalam kesesatan." (Realiti Gerakan Sufisme, Ridhuan Abdullah, ms. 68-69)


Oleh sebab itu, menjadi kewajiban bagi mereka yang mengetahui realiti fahaman sufi untuk menjelaskan hal keadaan sebenar sufi serta tipu daya mereka terhadap kekeramatan, ilmu ladunni, kasyaf yang disalah fahami dan sebagainya serta wali-wali yang diangungkan seperti Ibn 'Arabi.


Amalan-amalan mereka juga tidak kurang kelihatan mencacatkan agama yang suci ini. Lihatlah video mereka yang sudah tersebar di internet, tatacara berzikir yang dilakukan secara melampau, sambil menepuk tangan, sambil menggoyang-goyangkan kepala, terkadang sehingga menari melonjat-lonjat (seperti kumpulan rock menyanyikan lagu), berputar-putaran dan berbagai-bagai lagi tatacara mengikut kaedah tarekat mereka. Ini jelas bertentangan dengan sunnah Nabi s.a.w. yang sahih.


Ketika mana Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah dicabar oleh beberapa pengikut aliran sufi, yang mana mereka berasa bangga bahawa mereka boleh berjalan di atas api, padahal mereka dapat berjalan di atas api disebabkan mereka telah melumurkan badan mereka dengan lemak katak, jus limau dan bedak. Lalu Ibn Taimiyyah meletakkan syarat sebelum berjalan di atas api hendaklah membasuh badan dengan cuka dan air panas, lantas mereka ketakutan dan menolak syarat tersebut.


Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah r.h. berkata:


"Mungkin apa yang terjadi hanyalah disebabkan pertolongan syaitan memandangkan mereka amat rapat dengan syaitan. Seolah-olah syaitan bersiul-siul serta bertepuk tangan, apa yang berlaku selepas itu ialah mereka mengungkapkan perkataan yang tidak dapat difahami. Mereka ketika itu bagaikan dirasul syaitan. Sebenarnya, syaitan yang telah berkata-kata melalui lidah mereka disebabkan mereka berada di dalam keadaan fana' (hilang akal) dan tidak sedarkan diri.


Kemudian, jika terdapat orang yang terkena rasukan syaitan maka mereka akan menyalakan api, menyembunyikan gendang dan alat-alat muzik lain. Mereka akan meletakkan besi di dalam api dan mencacakkan lembing daripada besi tadi. Salah seorang daripada mereka akan memanjat besi-besi tajam di hadapan orang ramai. Mata lembing yang panas tadi akan diserahkan kepadanya dan dia akan memegangnya.


Selain itu, orang ramai juga akan dapat melihat batu-batu berterbangan tanpa melihat sesiapa pun yang membalingnya. Ini adalah kerja syaitan. Merekalah yang mempunyai hubungan secara dengan syaitan. Sedangkan, mereka tidak merasai apa-apa kesakitan apabila dipukul kerana yang dipukul adalah syaitan.


Sesetengah keadaan golongan yang terlibat dengan syaitan di mana rupa mereka hampir-hampir menyamai syaitan. Oleh itu, menjadi-jadilah lakonan mereka. Kejadian ini berlaku apabila ada yang memuja dan memanggil syaitan ini dengan muzik dan juga seruling. Perkara ini tidak berlaku kepada mereka ketika solat, berzikir, berdoa atau apabila al-Quran dibacakan kepada mereka.


Pengalaman seperti ini tidak ada apa-apa faedah kepada agama atau pun hal keduniaan. Mereka berada dalam keadaan khayalan. Disebabkan kejahilan, mereka tidak mendapat keberkatan dan rahmat. Apa yang bertambah bagi mereka ialah apa yang amat ditakuti oleh kita, iaitu menginginkan kemewahan orang yang melakukan kejahatan. Sekiranya kekayaan telah diperolehi oleh mereka, amar makruf dan nahi mungkar akan ditinggalkan. Begitu juga perintah berjihad di jalan Allah." (Rujuk: Majmuk al-Fatawa, 11/495-496)


Taubatnya seorang sufi


Seorang sufi telah bertaubat dari tarekat sufi telah menulis kitab "Kaifa Ihtadaitu Ila al-Tauhid wa al-Sirat al-Mustaqim" (bagaimana saya telah mendapat hidayah kepada tauhid dan jalan yang lurus) menceritakan pengalamannya bersama berbagai-bagai tarekat antaranya Tarekat Naqsyabandiyah, Tarekat Syaziliyyah, Tarekat Qadariyyah dan Tarekat Maulawiyyah. Beliau adalah Muhammad Jamil Zainu yang merupakan kelahiran kota Halb di Siria dan beliau pernah berguru dengan Syeikh Muhammad Nasiruddin Al-Albani.


Beliau (Muhammad Jamil Zainu) menceritakan:


"Suatu hari ketika saya mengikuti pengajian tarekat sufi, datanglah seorang lelaki yang tinggal berhampiran dengan masjid. Setelah mengikuti majlis kami, lelaki tersebut menceritakan apa yang dia dengar dari salah seorang syeikh tarekat. Ia mengatakan syeikh tarekat ini pernah diminta tolong oleh salah seorang anak muridnya yang mempunyai isteri yang mengalami kepayahan dalam melahirkan anak. Kemudian syeikh tersebut beristigasah kepada syeikh kecil (dirinya sendiri) dan isteri muridnya sehingga ahkirnya dapat melahirkan anak.


Syeikh tempat kami berkata: "Ada apa dengan cerita tersebut?" Lelaki yang bertanya tersebut menjawab: "Inikan syirik." Lalu syeikh berkata: "Diam! Apa yang kamu tahu tentang syirik, kamu ini orang yang keras (hati). Kami merupakan guru kepada kamu yang lebih mengetahui daripada kamu."


Setelahitu syeikh tersebut berdiri lalu masuk ke biliknya dan keluar bersama membawa sebuah kitab yang berjudul Al-Azkar Imam Nawawi. Kemudian membacakan kisah Ibn Umar yang ketika kakinya sakit berkata: "Wahai Muhammad, sembuhkanlah kakiku." Kemudian syeikh tersebut berkata: "Apakah yang dilakukan Ibn Umar ini perbuatan syirik?"


Lelaki tersebut menjawab: "Kisah ini lemah." Syeikh tersebut marah dan berkata: "Kamu tidak tahu mana yang sahih dan dhaif, kami ini ulama yang mengetahui perkara tersebut." Kemudian kami pun keluar dari masjid.


Setelah kejadian tersebut, saya dikirimi kitab Al-Azkar yang ditahqiq Syeikh Abdul Qadir Al-Arnauth oleh seseorang yang melawat anak saya. Dalam kitab tersebut saya temui kisah Ibn Umar tadi adalah dhaif. Esoknya, anak saya membawa kitab tersebut dan menunjukkan kepada syeikh tersebut. Tetapi syeikh tersebut tidak menerimanya kesalahannya, lantas berkata: "Ini bahagian daripada fadhail a'mal dan hadis dhaif boleh diguna dalam urusan ini (meminta tolong dengan nabi).


Yang benar menurutku, kisah tersebut bukan fadhail a'mal seperti yang disangkakan oleh syeikh, tetapi ini masalah akidah yang tidak boleh diambil dari hadis dhaif. Dan bagi masalah fadhail a'mal sendiri para ulama di antaranya Imam Muslim tidak membenarkan mengambil hadis dhaif." (Al-Sufiah fi al-Mizan al-Kitab wa al-Sunnah, Muhammad Jamil Zainu)


Syeikh Jamil Zainu berkata ketika mendapat hidayah:


"Saya pun mencari jemaah (yang dituduh wahabi kerana menolak amalan sufi) dan mendapat tahu bahawa mereka mempunyai sebuah tempat untuk berkumpul setiap petang khamis untuk menyampaikan pengajian tafsir, hadis dan fiqh. Saya pun pergi ke sana bersama anak-anak saya dan beberapa pemuda yang memiliki wawasan luas. Kami memasuki sebuah dewan besar lalu duduk menunggu pengajian tersebut bermula. Tidak lama kemudian masuklah seorang syeikh yang sudah berumur. Dia memberi salam kepada kami dan berjabat tangan dengan kami semua dari kanan lalu duduk di sebuah kerusi. Tidak ada seorang pun yang berdiri memberi hormat (sebagaimana kebiasaannya pada majlis sufi). Saya berkata dalam hati, syeikh ini sangat tawadduk, tidak menyukai orang lain berdiri memberi hormat kepadanya...


Di akhir pengajian syeikh tersebut berkata: "Segala puji bagi Allah bahawa kita adalah orang-orang Islam yang bermanhaj salaf (orang-orang yang mengikuti Rasulullah serta sahabat, tabi'in dan tabi' tabi'in), sebahagian orang menggelarkan kita sebagai Wahabi dan ini merupakan suatu gelaran yang buruk dan Allah telah melarang kita tentang perkara ini dalam firmannya:


"Dan janganlah kamu memanggil-manggil dengan gelaran yang buruk." (Surah Al-Hujurat: 11)


Dulu Imam Syafi'i dituduh sebagai Rafidhah (penganut syi'ah Rafidhah) lalu beliau membantah mereka dengan berkata:


Jika mencintai keluarga Rasulullah itu dipanggil Rafidhah, Maka saksikanlah (wahai jin dan manusia) bahawa aku seorang Rafidhah.


Kita pun membantah orang-orang yang menuduh kita Wahabi dengan mengatakan:


Jika yang mengikuti Muhammad adalah Wahabi, maka aku berikrar bahawa aku seorang Wahabi.


Setelah kuliah selesai kami pun keluar sambil terkagum dengan keilmuannya serta kerendahan hatinya. Dan saya mendengar seorang dari mereka berkata: "Inilah yang layak dikatakan sebagai seorang syeikh." (Rujuk: Kaifa Ihtadaitu ila al-Tauhid wa al-Sirat al-Mustaqim)